Ben moi, l'interview du père Dor, elle me rappelle pas (du tout) l'essai sur le conte de fées. Autant je retrouvais chez Toto une vision du conte profonde que je partageais en beaucoup de points, autant, j'avoue avoir du mal à y voir un véritable lien avec la père Dor, dont la vision du monde me semble, disons-le comme ça, quelque peu réductrice.

(Oui : disons-le comme ça.)

Or l’évangélisation de l’imaginaire des jeunes doit être une priorité, donc... Sauf que les jeunes vont très bien, merci pour eux.

(J'exagère : tous les jeunes ne vont pas bien. Loin de là. Il y en a même beaucoup, on se demande quand est-ce qu'ils iront mieux.)

Pour autant : on peut fort bien travailler à l'enchantement si précieux pour le conte, sans en passer par l'évangélisation... C'est même assez sympa, quand les deux sont bien dissociés.

En revanche, un petit coup de chapeau pour l'argument des "forces occultes". J'en suis sûr, le père Dor à dû se dire qu'il fallait, tout de même, faire une petite blague au milieu de son discours très sérieux. C'est gagné : je me tords.
Parce que bon, on peut dire beaucoup de choses des jeunes (avec raison, la plupart du temps), mais alors, l'invocation des forces occultes, je n'en ai, pour ainsi dire, jamais vu la couleur.

(J'avais plutôt l'impression, en revanche, que les jeunes en question, étaient les forces occultes, qu'il fallait éradiquer d'urgence. Mais bon, j'ai, (presque) toujours, retrouvé mes esprits à temps.)

A part, donc, dans les cours de récré du primaire (où, dois-je confesser, je l'ai peut-être fait aussi), ou dans des cas extrêmement particulier, on ne peut pas dire qu'on se reçoive en surnombre des armées de zombie ressuscités...

Même remarque, pour ce qui est de fuir le quotidien pour aller vers un monde meilleur (de super pouvoirs, forcément). Il serait, à la limite, plus juste de dire que l'on a plutôt tendance à se fondre (paronyme de "vendre", ce que la langue française est bien faite, tout de même) dans une société qui ne vit que par le travail, parfois le plus acharné, jusqu'à s'en oublier soi-même (ce qui, effectivement, peut être ennuyeux). Fuir ses responsabilités et ne pas assumer les conséquences de ses actes correspondrait davantage à la tendance de ladite société, laquelle est d'ailleurs à l'origine des quelques apparitions de Shônen Bat, et... Zut, j'me suis paumé.

Bref.

Que la science ait "désenchanté le monde", je n'ai pas grand-chose à rajouter à ce qu'a pu en dire, fort justement, Tilkalin. Je m'étonne tout de même que l'on puisse parvenir à dire quelque chose d'aussi superbement réducteur tout en étant aussi sérieux (cf. le post suivant pour quelques précisions supplémentaires à ce sujet).
Que l'on s'en prenne au côté utilitaire de la science, fort bien d'accord, dans bien des cas. Maintenant, dire que la science à "enlevé sa part de mystère à l'univers", il fallait oser. Parce que franchement, quand je fais un tour vers la physique quantique, ou vers l'informatique théorique, pour citer deux exemples tape-à-l'oeil du genre (on peut aussi se tourner vers les théories de Cantor en maths, l'axiome du choix, tout ça... ça fait toujours vachement de bien pour ce qui est du travail de l'imagination.), ben personnellement, je trouve ça toujours extrêmement mystérieux de me frotter au principe des états contradictoirement superposés, des nombres parfaitement définis mais incalculables, voire inconnaissables, ou encore de lire les énoncés de problèmes encore non démontrés et de tenter d'imaginer les répercussions que pourrait avoir leur démonstration (P = NP ?).
Il me semble, à moi, qu'il reste plutôt une infinité de choses non expliquées, dans l'univers, et que la source des problèmes à se poser est bien loin de se tarir...
Reste à avoir la volonté de s'y plonger un peu, ce qui est une autre histoire.

Enfin, et parce que c'est, en soi, du véritable caviar :

Déjà la série culte X files martelait que « la vérité est ailleurs ». Règne une sorte de paranoïa ambiante qui nous persuade qu’on nous cache des choses intéressantes qui méritent d’être connues.

D'abord, je remercie Michael Dor pour sa référence (très) pertinente.
Ensuite, il faut bien le dire, il n'y a pas la moindre raison, dans notre société, de douter une seconde de la sincérité de ce qui nous fait office d'autorité.
De fait : les divers gouvernements du monde n'ont pas (du tout) l'habitude de soumettre leurs bien-aimés concitoyens (où la partie importante n'est pas "citoyen"),  à un foutage de gueule caractérisé, fût-il à 140% 172%.

(Fût-il, aussi, pourquoi se gêner, à tendance belliciste moyen-orientale.)

Une remarque fort justifiée, donc, à n'en pas douter.

C.

Je suis absolument d'accord avec l'assertion de Tilkalin concernant l'opposition logos/mythos, opposition qu'on nous sert souvent bien volontiers afin de minimiser, voir d'annihiler l'enchantement intrinsèque à la science, et ce malgré le contre-courant sociologique (et pas seulement) qui a été souligné ici.
J'irai cependant plus loin.

Si longtemps séparées, vraiment ?
Il me semble au contraire que ces deux démarches ont toujours été (plus ou moins, certes) liées. Et que l'une et l'autre s'inspirent mutellement, le merveilleux devenant  théorie scientifique et l'application théorique étant source tupique de merveilleux.
Je pense notemment aux aubes humaines, où ceux qui possèdaient les clefs du fantastique et de l'extase (artistique) furent les initiateurs de notre savoir en sciences biologiques. Je pense au visage janusien de deux dieux grecs dont l'opposition-assimilation extatique fut le limon de la culture indo-européenne.

Je songe aux gibets au pied desquels les descendantes d'aristote -et muses historiques de Michelet- disséquaient les fondations de la médecine moderne, en mêlant mots alchimique et savoir empirique.
Je songe aux poètes mathématiciens qui parcouraient certaines terres orientales, mêlant mythes aryens et théories des nombres ou de l'absurde.
Je songe plus que tout au siècle de l'industrialisation où les racines du fantastique se gonflèrent des possibilités chariées par ses monstres mécaniques, ses concepts inexplorés, ou par l'angoisse de ses rebuts. Quel autre terreau aurait pu donner naissance à l'engouement gothique qui rapidement fit danser ses fantômes avec des démons automates ?
Je songe évidemment à notre époque utilitaire où la Faërie et l'enchantement du monde surgissent parfois des lieux les plus insolites : des châteaux de ruines informatiques d'un "Ghost in the Shell" à la pollution post-industrielle de la mer de décomposition Nausicaäesque et sa pluie de spore féérique, ou encore aux visions exhubérantes d'une nature débridée recouvrant les structures rouillées de la centrale au nom tristement célèbre.

Je songe, finalement, à Tolkien lui-même dont l'aversion pour la technologie est tant reconnue que maintes fois explicitée à travers les nombreux (et infinis) essais dont il a fait pour l'heure l'objet. Cependant, je ne puis m'empêcher moi de trouver une certaine poèsie, voire, une Faërie certaine dans ses descriptions du Mordor ou de tout autre lieu maléfique qui naquit de sa plume : car, si la fantaisie existe et surgit à travers les esprits qui hantent forêts ou autres havres naturels, ne s'exprime t'elle pas également, par un pernicieux effet d'optique négative, à travers les esprits tourmentés des contrées arides et dépeuplées ; et, les paysages mordoresques, ou Utumnesques ne procèdent-ils pas tout autant du mythe et de la magie que ceux qui abritent les trahisons et les amours elfiques ? Il y a une esthétique tolkiennienne de la laideur et de la mort (ce qui leur donne d'ailleurs tant de force romanesque), mais c'est un point sur lequel je préfèrerais revenir plus tard.
Ainsi, loin d'opposer Faërie et Science, ni même merveilleux et industrialisation, il me semble plutôt que c'est l'utilisation de celle-ci qui est source ou tarissement de la Saigne. Car de même que le merveilleux s'est tu au sein des tours de verre où fourmillent des employés abattus, de même ne s'exprime-t'il pas plus sous le sabot plastique de bien des jeux et des films (je ne citerai évidemment aucune "oeuvre" en particulier) qui s'enorgueillisent pourtant de le glorifier.

Pour finir, et comme l'a justement relevé mon compagnon en Faërie, la théorie scientifique en général, qu'elle soit exacte ou relative, concrète ou abstraite, possède en elle tous les ressorts et les mystères qui excitent les chimères et révèlent de nouveaux passages vers les royaumes périlleux ou autres marches ténébreuses, tandis que d'autres se sont fermés à jamais.

.S]]> Wed, 14 Nov 2007 17:02:00 +0000 https://www.jrrvf.com/fluxbb/viewtopic.php?pid=58397#p58397 https://www.jrrvf.com/fluxbb/viewtopic.php?pid=58395#p58395 Merci pour la retranscription in extenso de cet interview, Jean - dont la lecture n'est pas sans m'évoquer certains passages de l'essai de Tolkien sur le conte de fées. :-)

Je souhaite toutefois revenir le temps de quelques lignes sur la dialectique science/désenchantement qu'évoque le père Michael Dor à un moment donné ("De plus la science a désenchanté le monde, par sa prétention à tout expliquer, elle a enlevé sa part de mystère à l’univers. Que reste-t-il à découvrir?")

Depuis les études de Max Weber (Le savant et le politique) et de Marcel Gauchet (Le désenchantement du monde) sur ce sujet (marquées par la volonté d'inscrire leur pensée dans l'affirmation d'une méthode scientifique positiviste), les sciences sociales se sont livrées à un travail critique fécond de cette dialectique. Des sociologues comme Jean Staune ou Michel Maffesoli ont ainsi ouvert la voie à des études permettant de grandement la nuancer. ;-)

Pour ne prendre qu'un exemple plus près de notre sujet (et qui permettra de distinguer la méthode scientifique de la démarche techno-scientifique), dans son Introduction à la mythodologie. Mythes et sociétés, Gilbert Durand s'attarde longuement sur les fondements de ce qu'il nomme le "retour du mythe" dans les sociétés post-modernes et qui toucherait aussi les sciences sociales. Selon lui, ces dernières voient aujourd'hui se rapprocher l'univers de la science de celui des "rêves", dont le mythe serait le paradigme. Ce "retour du mythe" irait de concert avec une profonde modification des perspectives méthodologiques et épistémologiques en sciences sociales...

Aujourd'hui, se réconcilieraient ainsi des champs de notions qui étaient il n'y a pas encore si longtemps adverses et dont le père M. Dor se fait aujourd'hui l'écho : celui de la méthode scientifique et celui qui groupe les autres activités de la pensée : poésie, beaux-arts et religion ("On a toujours, jusqu'ici, opposé une "méthode" rationnelle, expérimentale, donc "sérieuse", cartésienne sinon socratique, aux imaginations errantes et folles du poète, du mystique, du théologien...", p. 50). A l'opposition logos/mythos, se serait donc substitué un rapprochement, voire une union, entre ces deux démarches si longtemps séparées.

En effet, la méthode scientifique, que G. Durand juge "toute puissante et totalitaire", se serait progressivement délitée, implosant de l'intérieur au contact même de la Science. Et après avoir touché les sciences dites "exactes", ce délitement aurait atteint les sciences dites "inexactes", autrement dit "humaines", "sociales" et "littéraires". Et ces dernières n'auraient pu se renouveler de l'intérieur qu'au contact même de l'imagination - autrement dit, en ré-enchantant le monde. Ainsi pour G. Durand, "la coupure entre logos et mythos, entre trivium et quadrivium, entre sciences dures et pures et savoirs empirique, esthétique, mystique et poétique s'est estompée au sein d'une épistémologie générale rénovée, unitaire dans sa diversité, systémique et holistique à la fois [...], p. 51).

De fait, si l'on suit la pensée de G. Durand, loin d'être antinomiques, ces deux démarches ("artistique"/"scientifique") peuvent aujourd'hui être perçues comme complémentaires pour explorer et étudier le champs de l'Homme et de ses réalisations sociales. De fait, la science aurait elle-même réintroduit cette part de mystère, cet enchantement, que le scientisme positiviste hérité du XIXème siècle avait chassé au nom de l'Humanité...

La dernière phrase me fait penser à celle de Lewis "the Gospel is a myth comes true"

EVANGELISER PAR LE MERVEILLEUX

Pourquoi vous êtes vous lancé dans l’écriture?

La littérature de jeunesse est un domaine délaissé par l’Eglise. Or un livre peut contribuer à construire la pensée, la sensibilité l’intelligence d’un être humain, autrement plus qu’un film ou qu’un jeu vidéo. Depuis la phénomène Harry Potter, nous assistons à une déferlante de livres de fantasy ou fantastiques sur le marché. Ce genre d’ouvrage touche le lecteur à l’intime, jusqu’à l’identification, avec tout ce que cela peu comporter d’ambiguïté, surtout pour des jeunes fragiles.

Les parents achètent, les yeux fermés, les livres dont leurs enfants raffolent, trop heureux de les voir lire…Or les valeurs véhiculées ne sont pas toujours à la hauteur d’un Narnia ou d’un Seigneur des Anneaux - écrits par des auteurs chrétiens. Certaines œuvres sont même franchement louches, si ce n’est franchement antichrétiennes, comme la populaire trilogie A la croisée des mondes de Philip Pullman, dont l’adaptation cinématographique sort le 5 décembre : il inverse volontairement les références chrétiennes, accuse le tyran-Dieu d’être à l’origine de tous nos maux, et l’Eglise de voler leur âme aux enfants…

Vous évoquez Lewis et Tolkien. Où sont leurs successeurs?

Je n’en vois pas hélas…Or l’évangélisation de l’imaginaire des jeunes doit être une priorité. Il est urgent de redécouvrir l’efficacité catéchétique du merveilleux. Evangéliser,  ce n’est pas rester dans sa tour d’ivoire, c’est se faire « grec avec les grecs » et rejoindre les païens où ils en sont pour leur proposer la radicale nouveauté de l’Evangile. Or l’Eglise est en train de se marginaliser de la culture actuelle.

Comment expliquez vous cet attrait pour le fantastique?

Aujourd’hui le risque n’est plus de ne plus croire en Dieu, il est de croire en tout. La frontière devenant très floue, très ambiguë, entre l’imaginaire et le réel, on assiste à une recrudescence parmi les jeunes d’appels à des forces occultes.

D’autre part la tentation de fuir un quotidien terne pour rejoindre un monde meilleur, fut-il imaginaire, n’a jamais été aussi forte. Notre société suinte l’ennui; on se gave de distractions, mais on est tristes. On est prêt à suivre n’importe quoi qui nous promet des pouvoirs cachés.

De plus la science a désenchanté le monde, par sa prétention à tout expliquer, elle a enlevé sa part de mystère à l’univers. Que reste-t-il à découvrir? Enfin la religion chrétienne, en chaussant les bottes du rationalisme, a perdu ce qui faisait son pouvoir d’attraction. Or la foule réclame son besoin de mystère, tout en exigeant le droit de tout savoir.

Serait-ce le retour de la gnose?

Cette tentation d’accéder à la connaissance qui nous rendrait maîtres de notre destin est très prégnante aujourd’hui. Il n’y a qu’à voire le succès du Da Vinci code pour se rendre compte que le goût du secret, jusque là réservé aux seuls initiés, devient, la « vérité vraie » des foules. Les voilà enfin délivrés des mensonges séculaires de l’Eglise, de l’Etat, de toutes les institutions, quelles qu’elles soient. Déjà la série culte X files martelait que « la vérité est ailleurs ». Règne une sorte de paranoïa ambiante qui nous persuade qu’on nous cache des choses intéressantes qui méritent d’être connues.

Vous êtes explicitement chrétien dans la porte des Anges. Est ce que cela n’éloigne pas certains lecteurs?

Peut-être, mais cela en attire d’autres. Via internet, certains lecteurs non croyants m’ont suggéré de parler encore plus explicitement de Dieu!

Lewis et Tolkien écrivaient à une époque où la culture religieuse était telle que leurs lecteurs décryptaient d’eux même le message chrétien en filigrane de leurs œuvres. Cette époque est révolue. Il faut être plus explicite. Alors le message chrétien peut apparaître comme le plus beau des merveilleux…car il est vrai!

Hell ! Trop fort ce Gurth...

Iz "Tuckson", forcément. :o)

E.

C'est curieux, ton moine tibétain de Tintin cite - oecuméniquement :-) - Saint Mathieu pour qui "la foi transporte les montagnes" ce à quoi je ne sais plus qui a malicieusement ajouté "... La raison les laisse où elles sont, ce qui est mieux".

...et voila ce que nous serons bien inspirés de faire avec ce site (apocalyptique pour les cinéphiles, brrrr): le laisser où il est comme un des sommets himalayens émergeant parmi d'autres accumulats de sottises qu'on peut dégoter sur la toile.

Mais pour autant, surtout pas d'autodafé! De manière générale, je suis contre.
Sans même parler de ne brûler que ce qu'on a adoré sur le bûcher des vanités, et réserver le papier à de meilleurs usages (au nom du développement durable :-) Grenelle oblige), ne soyons simplement pas tentés  d'être aussi radical que ces gens le sont à l'égard des Télétubbies, de Schrek, de Tolkien, des films qui s'en inspirent...etc... et je suppose du Da Vinci Code, dont le contenu pourtant plus sulfureux que le SdA, souvenez-vous, n'a toujours pas fait vaciller la Chrétienté ni les magnifiques Tours de Notre-Dame.

Les fanatiques et séides de tous les courants d'intolérance sont dangereux et peut-être à combattre sur le terrain des idées mais surtout quand ils invitent à passer aux actes violents, ce qui arrive quand des discours fondamentalistes déterminent des fous à faire s'écrouler d'autres tours.

Nous n'en sommes pas là avec le site "sourcedevie", aussi mal inspiré soit-il.

Silmo

PS: Vouer la betterave aux gémonies, cher Jérôme, je t'arrête! J'aime trop la belle ville de Rome* et ses sites archéologiques pour envisager qu'on exposât, même de manière imagée, sur l'endroit supposé de ces antiques degrés les dépouilles suppliciées de la purpurine potagère honnie.
Hugo a dressé le sinistre portrait de ce lieu:
"Escalier des grandeurs et des ignominies,
Bagne effrayant des morts, pilori des néants,
Saignant, fumant, infect, ce charnier de géants
Semblait fait pour pourrir le squelette du monde."
Quand bien même, ce serait un séjour trop doux pour des betteraves et une fichue pollution pour le Tibre déjà limoneux qui coule à l'ancien endroit de leur nadir.
Non mais!

* Lrsque j'étais encore jeune et déjà con, j'ai vécu trois ans à Angers. N'en déplaise aux Regrets du père Joachim, Rome, c'est quand même autre chose!

E.
NB : celui qui reconnaitra d'où vient l'inspiration de la médaille, gagnera un autographe impérial et une invitation à la prochaine fête de la choucroute de Krautergersheim :D :D