http://www.elbakin.net/tolkien/news/265 … s-Sorbonne

A suivre, donc.

Oh, je lis aussi qu'une projection des films sera prévue sur le campus... Mmh, intéressant d'associer à l'ensemble des domaines scientifiques déjà évoquées dans l'ouvrage de Lehoucq, Mangin et Steyer, des observations de foules dans le cadre d'études de sociologie des comportements et de recherches en psychopathologie 

I.

Je n'en doutais pas, Benjamin, mais je vois encore que tu auras de belles choses à me transmettre.
Le passage en Occitanie (ou ailleurs) n'est pas de sitôt mais le jour où, je compte sur toi !

Quant à Damien, c'est absolument parfait et très enrichissant (tu vas nous le faire tout seul le SDAa comme tu es parti :)).

Eh bien là c'est un double merci ! J'ignore comment ce faux souvenir s'est inscrit dans ma mémoire, depuis longtemps je crois ...
Bon, le ridicule ne tue pas :). Et ici, grâce à toi, il me permet de grandir encore un peu :).
Désolé Vivien pour ce faux-sens !

Je relève aussi l'article de Cécile Breton, que je ne connaissais pas, à mon avis un des meilleurs : « Tolkien chercheur, illustrateur ... et rêveur ». Il me semble qu'elle a bien saisi le rapport de Tolkien à la science, à l'art et à la nature. Et, en ce qui me concerne, elle m'a permis de relier la fraternité préraphaélite, le symbolisme et Tolkien (tout en m'expliquant sans doute pourquoi j'ai toujours énormément aimé les peintures de Gustave Moreau :)). Quelque chose où je devine aussi pouvoir compter sur Hyarion pour progresser à l'occasion ;).

Le préraphaélisme, le symbolisme et notamment la peinture de Gustave Moreau font effectivement aussi partie de la matière avec laquelle je m'efforce de façonner mon livre. Il se peut donc que nous ayons l'occasion d'en reparler. ;-)

Si tu repasses un jour en Occitanie, il est une église, dans un coin du Rouergue que je connais bien, qui mérite particulièrement la visite car elle conserve, en son sein, toute une série de tableaux représentant le chemin de croix : c'est un ensemble unique de 14 toiles peintes par Gustave Moreau, spécialement pour cette église (Notre-Dame de Decazeville).

Amicalement,

Hyarion.

Certains rois égyptiens ne facilitaient-ils pas leur propre mort en se faisant accompagner par leurs proches ?

En aucun cas, à tout le moins à l'époque historique. Les anciens Égyptiens auraient indubitablement assimilé cela à un crime impardonnable privant le défunt de toute chance de survie dans l'au-delà. Tu confonds certainement avec d'autres cultures qui pratiquaient cela régulièrement : Celtes, Germains, Slaves, Scythes... sans parler des traces mythiques de cette pratique dans l'Iliade ou de la sati dans l'hindouisme. En fait, il est probable que l'assassinat de proches lors des funérailles d'un chef soit une coutume commune à tous les anciens peuples indo-européens. Le jugement de Gandalf (et ici indubitablement de Tolkien) vise donc les peuples proches et non les coutumes lointaines.

Je connais bien les articles de Philippe Garnier, en effet. J'ai longtemps pensé qu'en achevant le SdA, Tolkien avait fini par rejeter l'idée d'une transmission des textes elfiques par le biais d'Ælfwine en faveur d'une conservation des archives des Hobbits, notamment par le biais de Bilbo, dont les Traductions de l'elfique ne peuvent en effet qu'être une version du Silmarillion. J'ai dû changer d'avis à la lecture des HoMe 10 à 12, où Christopher Tolkien explique que beaucoup des textes de Tolkien postérieurs au SdA et relatifs aux Jours Anciens restent introduits par une forme ou une autre d'un dialogue entre Pengolodh et Ælfwine, sans pour autant que Tolkien donne plus de détails à la façon dont Ælfwine ait pu rencontrer Pengolodh. Ce schéma restait manifestement très cher à son cœur.

On pourrait évidemment imaginer une solution élégante, où Ælfwine ne serait qu'une anglicisation de Nimruzîr, le nom adûnaïque d'Elendil, lequel aurait pu rencontrer Pengolodh lors d'un des derniers voyages des Eldar à Númenor. Ces textes ferait alors partie des archives préservées par Elendil, puis conservées au Gondor ou à Imladris, où elles auraient ensuite été copiées par les Hobbits. Mais rien n'indique que Tolkien ait eu en tête une idée de ce genre. J'incline plutôt à croire qu'il maintenait son idée du voyageur médiéval parvenant à Tol Eressëa et ramenant de là un certain nombre de récits, lesquels seraient venus en compléments ou comme versions alternatives des textes préservés par les Hobbits, bien qu'il n'ait pas voulu se risquer à refaire une version du cadre médiéval nécessaire pour développer cette idée.

E.

Il se trouve que deux personnes ont été très généreuses avec moi.
Je dispose donc de deux exemplaires de l'ouvrage.
Je serai heureux d'offrir l'un des deux à qui voudra :).

[édit: c'est fait :)]

Les plus grands ayant repris le chemin de l'école, le plus petit allant bien mieux depuis 2-3 jours, et le gros des gardes étant derrière moi, je pense pouvoir terminer par un compte-rendu plus global de l'ensemble du volume.

« Les sciences et Tolkien : un énoncé pour faire des sciences en s'amusant »

La courte note éditorial des directeurs de l'ouvrage montre une approche radicalement autre que celle de l'introduction d'Isabelle Pantin :

Effectivement, la plupart des articles du volume suivront ce but et passeront le Légendaire au crible de certaines sciences pour rendre ces dernières intéressantes et amusantes. Quelques autres, toutefois, se situeront davantage dans la perspective de l'introduction — on les retrouve essentiellement dans les deux premières sections : « la construction d'un monde » et « un ancrage dans l'espace et le temps ». Presque tous, quoi qu'il en soit, se révèlent très instructifs. En revanche, tous ne sont pas intéressants, loin s'en faut, pour ce qui concerne la Terre du Milieu ou Tolkien, voire peuvent-ils, à l'occasion, induire quelques faux-sens.

Les articles qui s'inscrivent dans la perspective de l'introduction sont le plus souvent le fait des spécialistes de Tolkien. Le rapport à Tolkien est alors entier tandis que le rapport à la science est celui de la science dans son acception la plus large, pour reprendre Isabelle Pantin. On pourrait rassembler ce sous-ensemble sous le titre mérité de Tolkien et les  sciences.

L'article de Michaël, en particulier — « défense et illustration de la philosophie chez Tolkien » —, est remarquable, et nous gratifie de textes tolkieniens pour ainsi dire inédits. Les commentaires de Michaël, quant à eux, sont sobres, efficaces et très utiles (certes, je comprends que Benjamin ait été gêné aux entournures ; à mon avis la concision explique cela, et je ne pense pas que Michaël souhaitait régler le compte de Nietzsche à l'emporte-pièce). Je retiens, au passage, la correction par Michaël des traductions d'un passage très important du Conte de fées :

Michaël traduit lui-même, en précisant que « F. Ledoux et C. Laferrière forcent le texte en disant : "en butte aux" ou "la cible des" philosophes ».
Cf. le parallèle avec une autre déclaration importante :

On retrouve bien ici à la fois l'esprit scientifique au sens large et donc philosophique de Tolkien et son insistance à ne pas confondre les spécialités : Tolkien est philologue et conteur ; il n'est ni philosophe, ni théologien, ni historien, ni moraliste, etc. de profession ... ce qui ne l'empêche pas de l'être à son niveau en lien avec sa vie et avec son art.

Je relève aussi l'article de Cécile Breton, que je ne connaissais pas, à mon avis un des meilleurs : « Tolkien chercheur, illustrateur ... et rêveur ». Il me semble qu'elle a bien saisi le rapport de Tolkien à la science, à l'art et à la nature. Et, en ce qui me concerne, elle m'a permis de relier la fraternité préraphaélite, le symbolisme et Tolkien (tout en m'expliquant sans doute pourquoi j'ai toujours énormément aimé les peintures de Gustave Moreau :)). Quelque chose où je devine aussi pouvoir compter sur Hyarion pour progresser à l'occasion ;). En plus, l'auteur a le bon goût de respecter notre langue et de parler d'autrice pour désigner Mary Shelley. En effet, quitte à féminiser le statut (pas une bonne idée à mon avis), autant le faire correctement et joliment.

Les travaux de nos amis Druss et Elendil m'ont aussi bien plu.

Dans « Vestiges archéologiques et cités enfouies », Vivien m'a fait beaucoup progressé, lui aussi. À noter, quant au lien entre Númenor et l'Égypte antique, sur un autre plan, mais non indépendant, le passage très saisissant du SdA où Gandalf, de toute son autorité, rappelle les limites de celle de Denethor :

Certains rois égyptiens ne facilitaient-ils pas leur propre mort en se faisant accompagner par leurs proches ?
Le spirituel, là encore (là toujours), anime le corps du récit tolkienien.

Damien, quant à lui, relie bien, chose chère à Tolkien, la langue et la littérature, et s'attache aux différents détours empruntés par Tolkien pour rendre compte de la transmission des Légendes, soit le nœud essentiel entre les deux. C'est, là encore, un article très utile. Et je profite de ta présence en ces lieux, Damien, pour et demander si tu ne penses pas qu'à la fin, la transmission des Légendes des Jours Anciens devait être le fait de Bilbo plutôt que d'Ælfwine ? C'est Bertrand qui m'y a fait songé depuis longtemps maintenant : à la fin du SdA, on comprend que Bilbo a rédigé des Traductions de l'elfique. De quoi peut-il s'agir si ce n'est du Silmarillion ? Autre question : avais-tu pu consulter les Archives de Pengolodh, réalisées par Philippe Garnier sur JRRVF (mais je ne crois pas qu'elles soient encore en ligne) ou son article dans la Feuille de la Compagnie n°2 (« Eriol ou Ælfwine le marin », pp.157-180) ?

Les articles (bien plus nombreux) qui se situent dans la perspective des directeurs de l'ouvrage sont souvent le fait d'auteurs scientifiques peu familiers de Tolkien (ce qui m'a été confirmé par l'un des participants qui a dû corriger pas mal de petites choses dans l'article auquel il était invité à collaborer). Le rapport à Tolkien est alors partiel voire parfois même absent tandis que le rapport à la science est presque toujours celui du matérialisme scientifique, pour reprendre Isabelle Pantin. On pourrait rassembler ce sous-ensemble sous le titre plus juste de : Les sciences (matérialistes) et Tolkien. À l'exception de quelques uns, les articles restent intéressants, mais uniquement pour ce qu'ils nous apprennent de ces sciences. Toutefois, quelques uns d'entre eux sont plus qu'inégaux et approximatifs ... et ils sont même parfois désobligeants. On croirait devoir délimiter un dernier (petit) sous-ensemble « espace libre » dans cet ouvrage (et il ne s'agit pas du bon sens de la liberté ;)). On remarquera aussi la colonisation jacksonienne par endroits (les borgs ont encore frappé ;)).

Au final, relisant la critique de Quentin Feltgen sur Tolkiendil, je m'y accorde entièrement.

Par rapport à sa très bonne synthèse, je soulignerai, quant à moi :
- le hiatus entre les deux approches concurrentes au sein l'ouvrage ; car, même si je comprends que l'on puisse défendre la perspective des éditeurs (toutefois, me concernant, cela reste difficile, au nom de la science dans son acception la plus large — une science que je qualifierais, moi, de complète), il y a là un comble à être tombé exactement dans l'ornière décrite par Tolkien à savoir, en gros, analyser la structure socio-bio-chimique de la Terre du Milieu ... cf. les citations données supra par Isabelle Pantin :) ;
- l'amputation de la métaphysique, de la théologie et de l'astronomie, trois domaines extrêmement fouillés par Tolkien (ce n'est pas une surprise pour les deux premières disciplines, qui désacralisent la science matérialiste ; en revanche, concernant la troisième, les auteurs ont-ils seulement eu connaissance de Tolkien : le façonnement d'un monde ? à quoi ça sert que Ducros il se décarcasse ? :)) ;
- le fait que, pour ma part, bien que les dessins soient techniquement très beaux, ils ne me paraissent pas toujours en phase avec l'âme du Conte d'Arda (entre autres, des oreilles elfiques presque dignes des Chroniques de la guerre de Lodoss ;)).

Yyr

Cet ouvrage enchaîne une courte note éditoriale des directeurs de l'ouvrage, une introduction, une quarantaine d'articles réparties en six sections, et des annexes (biblio, index, auteurs).
L'introduction est d'Isabelle Pantin. Disons-le d'emblée, cette introduction constitue un joyau — à mon sens le sommet de cet ouvrage.
Les autres articles contiennent du bon, parfois du très bon, parfois moins bien (et des fois beaucoup moins encore) et, à la fin, je rejoins bien Audrey sur son impression d'ensemble.

Je ne sais pas si je pourrai faire un retour global, mais je me propose déjà de vous partager celui de cette excellente introduction.

« Tolkien et les sciences : une relation à plusieurs visages »

Tel est le titre de la contribution d'Isabelle Pantin.

Elle introduit son article en deux paragraphes, qui résument l'essentiel :

Isabelle Pantin commence par examiner chez Tolkien le refus de tricher avec le réel. Elle rappelle son dégoût des faux-semblants, et le mot bogus qui revient plusieurs fois sous sa plume pour stigmatiser une facticité de pacotille, notamment dans le domaine de la subcréation, ainsi de l'apparat pseudo-scientifique de certaine science-fiction. Et l'auteur de conclure cette partie :

En deuxième lieu, Isabelle Pantin examine le rapport tolkienien entre mythe et vérité scientifique. L'amour des mythes ne s'oppose nullement à une démarche rationnelle et ne diminue en rien « l'appétit pour la vérité scientifique » au contraire : la valeur de la subcréation dépend des qualités scientifiques de son subcréateur, de son aptitude à reconnaître les choses du monde réel pour ce qu'elles sont. Les échanges entre l'imagination et la science sont constants et toutes les deux sont aiguillonnées par l'émerveillement. Et l'auteur de rapprocher Tolkien avec Aristote :

Comme en écho au frère Guglielmo Spirito, l'auteur rappelle que, pour Tolkien :

Troisièmement, l'auteur aborde le rejet du « matérialisme scientifique » par Tolkien. Elle décrit le Mordor et l'Isengard comme une évocation de ce matérialisme scientifique, à savoir « sa forme diabolique qui associe la recherche proprement dite à une escalade technologique et à la manipulation par de grandes puissances — puissances d'argent ou puissances politiques — » et rappelle l'amertume de Tolkien face au devenir de l'université — non plus lieu de formation mais d'initiation à la recherche — tout en faisant le lien avec sa foi :

Contrairement à la plupart d'entre nous, les représentations de Tolkien du Monde, de la nature ou des savoirs, ne se sont pas construites au cours d'un apprentissage de signes et de figures mathématiques. Pour lui, la connaissance de la nature pouvait s'exprimer dans les mêmes langues que tout le reste de l'expérience humaine. Aussi la transformation en « sciences humaines » des savoirs relatifs aux langues, aux littératures et aux mythes, lui fut-elle pénible.

De là, Isabelle Pantin examine le rapport entre « féérie », « magie » et « science-fiction ». La réduction des savoirs évoqués à l'instant procède d'une logique qui, inévitablement, confondra la « féérie » et la « magie ». Pourtant, « [l']atmosphère et [le] pouvoir particuliers [de la Féérie sont] diamétralement opposés aux procédés vulgaires du magicien laborieux et scientifique » (du conte de fées) : la magie a bien plutôt à voir avec la technologie qu'avec la féérie. Et l'auteur de rappeler la critique salée de Tolkien à l'égard d'un projet de scénario pour un film du SdA :

C'est ici que l'auteur situe la difficulté pour Tolkien à se sentir à l'aise avec la science-fiction, du moins en tant qu'écrivain, difficulté qui fait précisément l'objet des discussions des Notion Club Papers :

Isabelle Pantin conclura son article en soulignant le contraste du rapport à la science chez Tolkien : d'un côté ce rapport peut être celui de la curiosité pour le Monde, de l'autre il peut être celui de la tentation du pouvoir. Le premier aspect, et non le second, peut être réuni à la création artistique. Cet accord est du reste celui des Elfes :

Je pinaillerai juste un détail de sa conclusion, puisqu'elle situe « l'ambivalence de la science » entre Fëanor d'un côté — archétype des « géniaux et dangereux chercheurs prêts à tout sacrifier à leur passion pour leurs inventions » — et les contemplatifs de la Lórien de l'autre — « capables de réunir quête de la connaissance et création artistique ». Tout le reste de son article montre au contraire que la partition se situe, pour la problématique présente, entre, à la rigueur, les Elfes (et Bombadil !) d'un côté, et Saruman de l'autre. Car certes, Fëanor a chuté, mais sa chute n'est pas celle du matérialisme scientifique, tout comme, de façon plus modérée, les Elfes peuvent tomber dans le piège de « l'embaumement » : c'est une autre problématique ... même si, bien sûr, il y aura inévitablement des recoupements. Car si « la science (tellement noble dans son origine et son but originel) s’est alliée avec le péché pour produire des cauchemars, des horreurs et des menaces de la nuit devant lesquels les géants et les démons pâlissent » (du Conte de fées), d'autres choses peuvent s'allier avec le péché ... On pourra renvoyer à l'article de Sosryko dans le Dictionnaire Tolkien (art. « Machine, machines ») ou au fuseau sur la Machine, ou encore à la plupart des articles de notre recueil Pour la gloire de ce monde : recouvrement et consolation en Terre du Milieu.

I.

(le sommaire ne mentionne aucun article sur l'astronomie)

J'avoue que c'est un point relativement décevant, d'autant plus avec la présence de Roland Lehoucq dans la direction de l'ouvrage.
Je suis très mitigée sur l'ensemble de l'ouvrage. S'il est sympathique au regard de la qualité de l'objet, des illustrations et de la présence de quelques amis, je le trouve à première vue assez inégal et approximatif.

Pour la validité du « point de vue chrétien » pour juger de l'athéisme ou de tel athéisme, la question revient à discuter de la validité du point de vue chrétien tout court : comme le Christ révèle la véritable nature de Dieu, par définition, il révèle ce qui n'est pas Dieu, ce qui est athée. Le fait qu'il s'agisse de philosophie n'invalide pas le point de vue chrétien car la foi (du point de vue chrétien) est raisonnable (le Christ est le Logos Incarné) ... À la fin, la question première reste de savoir si « le point de vue chrétien » est vrai.