Si je puis me permettre, à moins de considérer l'étude de l'œuvre de Tolkien comme un domaine réservé à d'anciens élèves de "classes prépa" et autres khâgneux, à des profs (de lettres classiques, d'université, de dites "classes prépa", etc.) plus ou moins familiers d'Homère, d'Eschyle, de Platon, d'Aristote, d'Euripide et de Sophocle dans le texte, à des chercheurs ultra-érudits, à des ingénieurs polyglottes fascinés par les architectures linguistiques sophistiquées, ou à je-ne-sais qui d'autre encore, nous ne sommes plus à une époque où toute personne supposément « intelligente et cultivée » (l'un n'allant pas forcément avec l'autre, d'ailleurs, et vice versa) pouvait avoir acquis des notions de grec ancien au point de le lire couramment avec son alphabet. On peut toujours le déplorer, mais c'est ainsi. Un effort de translittération de l'alphabet grec à l'alphabet latin ne nuirait donc pas, à cette aune, me semble-t-il, d'autant plus dans le cas du vocabulaire de l'amour et de l'amitié, que j'avais évoqué moi-même précédemment. Et que l'on ne me dise pas qu'il y aurait des usages et/ou que c'est à autrui de faire des efforts, à moins de revendiquer ouvertement ici un élitisme qui, de nos jours, me paraitrait relever ouvertement d'une certaine pédanterie... :-)

Ce que je voulais dire, simplement, c'est que si l'aspect linguistique de l'œuvre est aussi important que toi et d'autres pouvez le penser, ce n'est pas forcément aux "autres" de se "hisser" au supposé "haut niveau" auquel semblent vouloir se placer les chercheurs « lambedili », mais plutôt à ces derniers à se donner les moyens de communiquer cette part de savoir (qui n'est pas, du reste, tout le savoir, ni même la plus large part de celui-ci, ce qui vaut aussi naturellement pour les tolkienologues ne pouvant s'empêcher de tout ramener à la foi religieuse de Tolkien) s'ils veulent vraiment faire, disons, œuvre utile. Cela ne supposait pas, dans mon esprit, de forcément expurger son propos pour en faire une sorte de prémâché pour « non-sachant ». Je ne vois pas trop, simplement sur le principe, l'intérêt de faire des recherches dans ce domaine seulement pour le plaisir de partager un « maigre savoir » (« maigre » parce qu'extrêmement spécialisé) avec seulement un « cercle » d'initiés (« étoilés » ?) tenté, par nature, de rester clos sur lui-même. Ni plus, ni moins. :-)

Je te remercie de cette attention. :-)

De toute façon, la perfection ne serait pas de ce monde, parait-il...

Tu as bien travaillé.

Amicalement,

B.

Tout au contraire, le brouillon de la lettre de Tolkien à M. Rang nous propose le cheminement inverse : Sam n’est initialement qu’un jeune jardinier embauché à Cul-de-Sac grâce à son père, qui entretient une relation très amicale avec Frodo et Bilbo. Ce dernier lui enseigne à lire et lui conte des histoires du temps jadis, dont Sam est très friand, quoiqu’il ne semble guère en comprendre les tenants et les aboutissants (SdA, I/1). À l’instigation de Merry, il espionne Frodo afin de s’assurer que celui-ci ne parte pas seul du Comté, mais il se montre d’une parfaite loyauté envers lui une fois qu’il est démasqué par Gandalf et que celui-ci l’envoie accompagner Frodo (ibid., I/2, 5). Sa fidélité est si exemplaire qu’il est admis au Conseil d’Elrond, bien qu’il n’y soit pas invité (ibid., II/2). Il est finalement le seul à accompagner Frodo pour la dernière étape de son voyage (ibid., III/10). Il lui sauve plusieurs fois la vie, notamment sur les pentes d’Orodruin après que l’Anneau a été détruit (ibid., VI/4). Après son retour au Comté, il mène les grands travaux de restauration destinés à effacer les traces des déprédations de Charquin, ce qui lui vaudra d’être finalement élu Maire, et il devient l’héritier de Frodo lorsque celui-ci part pour les Havres Gris (ibid., VI/9, App. A & B). Cette évolution peut évoquer, dans une certaine mesure, la parole évangélique partiellement citée en exergue de cet article :

N’y voyons cependant pas une parodie de christianisme. Si Frodo n’est pas dénué de traits christiques, il ne tient pas pour autant la place du Christ dans le Seigneur des Anneaux (1). En revanche, il est permis de se demander si le parcours initiatique de Sam vers une compréhension réelle de l’amitié ne constituerait pas un des éléments qui ont fait dire à Tolkien que ce roman est une œuvre inconsciemment conçue de manière « fondamentalement religieuse et catholique » (2). Cela est d’autant plus probable qu’il considère Sam comme le « principal héros » de ce récit (3). Dans un contexte fictionnel nécessairement pré-chrétien, Sam nous montre ainsi comment l’amitié idéale peut être recouvrée par le don total de soi pour l’autre, un don qui n’est pas que service mais implique aussi de comprendre l’autre au niveau le plus profond. N’est-ce pas la pitié de Sam pour Gollum sur les pentes de l’Orodruin (SdA, VI/3) qui le hisse finalement au niveau spirituel de son maître et permet indirectement la destruction de l’Anneau ? L’exemple qu’il nous donne montre que la conception elfique de l’amitié et du service est celle d’un peuple exempt des souillures de la Chute. Un peuple qui connaît certes l’existence du péché individuel, mais considère que statut social et disposition intérieure peuvent se nourrir mutuellement dans l’harmonie. Un peuple pour qui tout ce que contient la Création est un objet d’amour, car rien de ce qui existe n’est étranger au reste.

(1) Voir par exemple Wayne Hammond & Christina Scull, The Lord of the Rings: A Reader’s Companion, HarperCollins, 2005, p. 264.

(2) Lettres, n° 142, adressée au R.P. Robert Murray en décembre 1953.

(3) Lettres, n° 131 à Milton Waldman ; dans le passage cité, Tolkien insiste d’ailleurs sur l’aspect fondamental de l’amour « rustique » entre Sam et Rosie pour comprendre le caractère de ce personnage.

E.

OK

N'était-ce pas là le message le plus court de l'histoire de JRRVF (en mettant de côté les fameux 'up' lambertiniens, et, plus court encore, les tests historiques de Cédric dans la section Webmester ?)

Yyr a écrit :

D'accord avec le rapprochement. Toutefois, il persiste souvent (toujours ?) sinon une inégalité stricte en tout cas une asymétrie franche chez Tolkien. Ainsi les Enfants d'Ilúvatar peuvent-ils aimer i.e. se dévouer aux Valar d'un côté (cf. Valandil), aux arbres de l'autre (cf. Ornendil), ce qu'Aristote jugerait disproportionné. C'est que Tolkien estime que Faërie répond au besoin du cœur humain de pouvoir, malgré nos asymétries, recouvrer un lien d'amitié « originel » ... C'est aussi la réciprocité dans l'amitié entre les humbles et les nobles : elle est possible, chez Tolkien, en dépit des différences de « noblesse » qui persistent. Dit autrement, chez Tolkien, la réciprocité ne suppose pas l'égalité (et elle est possible malgré “l'inégalité”).

Attention, c'est bien l'amitié qui est une relation d'égalité chez Aristote, et non le statut des amis. Celui-ci indique certes qu'il faut qu'il y ait une proportion de statuts entre eux, mais il consacre en fait plusieurs chapitres à détailler les sources possibles d'inégalité entre amis, ainsi que les moyens d'y remédier. Il reconnaît même que l'amitié peut exister entre un dirigeant et un simple citoyen, quoique elle ne puisse être facile. Sur ce point, Tolkien et Aristote convergent en grande partie. En fait, pour tout ce qui est hors de la révolution conceptuelle apportée par le christianisme.

OK

Je vais pinailler mais c'est un pinaillage important. Inanimé, chez Aristote, concerne les minéraux, etc. mais les plantes et les animaux (nos Olvar et Kelvar) sont bien animés. Les choses sont précisées plus loin, quand tu introduis la proportion : il ne pourra y avoir d'amitié chez Aristote pour les plantes et les animaux, mais ce sera du fait de la disproportion dans notre relation avec eux et non du fait de leur absence d'animation (ils sont animés).

Comme je l'ai indiqué, j'ai fait court. En réalité, je me rends compte que toute cette longue section conclusive aurait pu faire l'objet d'un article à part entière sur les sources à partir desquelles Tolkien a forgé sa définition de l'amitié. Tu as bien sûr raison sur le fait qu'Aristote parle bien là des objets inanimés, ce qui ne comprend pas les animaux. De fait, il parle un peu avant de l'amitié (nous dirions amour) que les animaux éprouvent pour leurs petits. En revanche, je ne saurais dire dans quelle catégorie Aristote range les végétaux, c'est là un point qu'il me faudrait creuser et qui n'est d'ailleurs sans doute même pas abordé dans ce texte. Toujours est-il que chez Tolkien l'amitié s'étend jusqu'au domaine inanimé, témoin le surnom Urundil.

Attention, c'est bien l'amitié qui est une relation d'égalité chez Aristote, et non le statut des amis. Celui-ci indique certes qu'il faut qu'il y ait une proportion de statuts entre eux, mais il consacre en fait plusieurs chapitres à détailler les sources possibles d'inégalité entre amis, ainsi que les moyens d'y remédier. Il reconnaît même que l'amitié peut exister entre un dirigeant et un simple citoyen, quoique elle ne puisse être facile. Sur ce point, Tolkien et Aristote convergent en grande partie. En fait, pour tout ce qui est hors de la révolution conceptuelle apportée par le christianisme.

Merci beaucoup pour cette référence à ce livre, que je n'avais pas lu et dont je ne me souvenais même plus de l'existence. Je doute avoir la place de réellement le citer, mais je vais quand même en terminer la lecture, car il y a une proximité de dates qui m'interpelle, vu qu'il est basé sur une série d'émissions radiophoniques de Lewis en 1958, soit précisément à la période où Tolkien a dû rédiger « Echelles temporelles ».

E.

Nous en avions parlé à partir d'ici, à ton instigation, Damien.

Notez que je peux fournir le passage et les références de la traduction française le cas échéant.

Non, ni nous non plus, et c'est bien ce que C.S. Lewis explique dans son essai : cela appartient à leur amitié et nous laisse en dehors de leur complicité ...
Comme d'autres auraient du mal à rire si nous venions à parler de beurre marri ;).

On reconnaît évidement Tolkien (Ronald) et Williams (Charles).
S.
(qui ne sait pas ce qu'est une "Caroline joke")

De fait, Aristote ne reconnaît pas l’attachement pour les choses inanimées comme une forme d’amitié, « puisqu’il n’y a pas attachement en retour » et que nous ne saurions leur désirer du bien (Éthique, VIII/2 1155 b 27–30), position qui est quant à elle aux antipodes de la conception tolkienienne.

Je vais pinailler mais c'est un pinaillage important. Inanimé, chez Aristote, concerne les minéraux, etc. mais les plantes et les animaux (nos Olvar et Kelvar) sont bien animés. Les choses sont précisées plus loin, quand tu introduis la proportion : il ne pourra y avoir d'amitié chez Aristote pour les plantes et les animaux, mais ce sera du fait de la disproportion dans notre relation avec eux et non du fait de leur absence d'animation (ils sont animés).

D'accord avec le rapprochement. Toutefois, il persiste souvent (toujours ?) sinon une inégalité stricte en tout cas une asymétrie franche chez Tolkien. Ainsi les Enfants d'Ilúvatar peuvent-ils aimer i.e. se dévouer aux Valar d'un côté (cf. Valandil), aux arbres de l'autre (cf. Ornendil), ce qu'Aristote jugerait disproportionné. C'est que Tolkien estime que Faërie répond au besoin du cœur humain de pouvoir, malgré nos asymétries, recouvrer un lien d'amitié « originel » ... C'est aussi la réciprocité dans l'amitié entre les humbles et les nobles : elle est possible, chez Tolkien, en dépit des différences de « noblesse » qui persistent. Dit autrement, chez Tolkien, la réciprocité ne suppose pas l'égalité (et elle est possible malgré “l'inégalité”).

Une dernière référence que je ne puis m'empêcher de signaler (et à laquelle Sosryko aura là aussi pensé dès le début ;)) est celle des Quatre Amours de C. S. Lewis. Ce qui est notable, je trouve, est que celui des quatre amours que l'ami de Tolkien développe le mieux, est, là aussi, celui de l'amitié φιλία (philía).

Merci :)

Sans doute conviendrait-il alors d’interroger les conceptions philosophiques de l’amitié chez les anciens Grecs, d’autant que Tolkien connaissait manifestement les textes de Platon relatifs à l’Atlantide (1) et que l’étude d’Aristote faisait partie du cursus classique à l’Université d’Oxford à l’époque où il le suivait. L’Éthique à Nicomaque d’Aristote propose en effet une gradation progressive des types d’amitiés unissant les hommes (2). Celle-ci débute avec l’amitié utilitaire, qui s’apparente à une relation contractuelle, mais implique néanmoins une certaine forme d’estime mutuelle et de confiance dans la réciprocité de l’échange. On pourrait y voir là une analogie avec la définition que Tolkien donne pour la base √ndur dans son essai « Échelles temporelles », restreinte toutefois à la sphère humaine. De fait, Aristote ne reconnaît pas l’attachement pour les choses inanimées comme une forme d’amitié, « puisqu’il n’y a pas attachement en retour » et que nous ne saurions leur désirer du bien (Éthique, VIII/2 1155 b 27–30), position qui est quant à elle aux antipodes de la conception tolkienienne. Une deuxième forme d’amitié, selon Aristote, unit les hommes qui recherchent les mêmes formes de plaisir. Comme la précédente, elle conserve un caractère intéressé et reste fragile, car elle se dissout lorsque le plaisir recherché disparaît ou que les goûts de l’un changent. Cette forme d’amitié ne semble pas trouver d’écho dans les langues elfiques de Tolkien. En revanche, la dernière forme que recense Aristote, l’amitié véritable, se fonde sur l’amour de l’autre pour lui-même et « consiste plutôt à aimer qu’à être aimé » (Éthique, VIII/9 1159 a 27). Cela s’explique dans la mesure où elle est fondée sur la vertu : « la parfaite amitié est celle des hommes vertueux et qui sont semblables en vertu : car ces amis-là se souhaitent pareillement du bien les uns aux autres en tant qu’ils sont bons et ils sont bons par eux-mêmes » (Éthique, VIII/4, 1156 b 6–9). Il y a là un écho très net de la notion véhiculée par √ndil à la fois dans « Échelles temporelles » et dans les textes associés à l’appendice linguistique du Seigneur des Anneaux, car pour Aristote cette amitié se doit d’être réciproque : « l’amitié est une égalité », nous dit-il. Selon lui, une bienveillance unilatérale n’est qu’une simple disposition d’esprit favorable à l’autre, mais dépourvue de l’attachement affectif caractéristique de l’amitié (Éthique, VIII/2 1155 b, 32–35, VIII/7 1157 b 32–35).

Il n’en reste pas moins que la conception de l’amitié chez Aristote ne met guère en regard les notions d’amitié et de service comme le font les bases -ndil et -ndur chez Tolkien. Au contraire, l’amitié utilitaire n’est pour Aristote qu’une forme d’amitié par analogie et celle-là même qui présente le moins de points communs avec l’amitié véritable. De fait, il ne cesse d’insister sur la nécessité d’une proportion entre le statut des amis pour que l’amitié puisse exister, ce qui exclut notamment toute amitié entre un mortel et un dieu (Éthique, VIII/9 1158 b 33–35, 1159 a 5). Aristote oppose tout aussi résolument amitié et servitude :

Dans la République, Platon met en rapport les deux termes, mais dans une optique de dégénérescence (3). Les gardiens de la cité idéale sont éduqués à respecter l’ordre social et à faire preuve entre eux d’une amitié mutuelle (τήν τε άλλήλων φιλίαν ; cf. République, III 386 a 1–4). Celle-ci est normalement à toute épreuve, car entre eux tout est commun et ils se considèrent tous membres d’une même famille (République, V 457 c 10–d 3, V 463 e 2–3). De plus, les dirigeants et les gardiens de cette cité sont considérés sauveurs et secours de leurs concitoyens, car ils sont éduqués à les considérer tous comme des amis et à protéger la cité des dissensions (République, V 463 a 10–b 2). Toutefois, même la cité idéale n’est pas éternelle ; quels que soient les efforts de ses dirigeants, vient un moment où arrivent au pouvoir des personnes qui n’en sont pas dignes. Ceux-ci cessent de se conduire selon la vertu. Ils s’approprient les biens de leurs concitoyens et asservissent (δουλωσάμενοι) ces derniers, qu’ils considèrent désormais comme des non-citoyens et des domestiques (République, VIII 547 b 7–c 4). Il est intéressant de mettre cette conception en rapport avec l’opposition que Tolkien dresse entre Manwë et Melkor dans un bref essai intitulé « Les pouvoirs des Valar », étroitement contemporain d’« Échelles temporelles » :

(1) Voir notamment Charles Delattre, « Númenor et l’Atlantide : une écriture en héritage », Revue de littérature comparée, vol. CCCXXIII n° 3, 2007, p. 303–322.

(2) Aristote, Éthique à Nicomaque, Jules Tricot (éd. & trad.), Bibliothèque des textes philosophiques, Vrin, 1997. Voir notamment les Livres VIII & IX, p. 381–475, en particulier p. 400, 405, 421. Sur la notion d’amitié dans cet ouvrage, on consultera avec profit Christophe Perrin, « Égalité et réciprocité : les clés de la philia aristotélicienne », Le Philosophoire, vol. XXIX n° 2, 2007, p. 259–280.

(3) Platon, La République ou De la justice, in Œuvres complètes, t. 1, Léon Robin & Joseph Moreau (éd. & trad.), Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1940, p. 857–1241, 1383–1448. Voir à ce sujet Dimitri El Murr, « L’amitié dans le système social de la République », Revue philosophique de Louvain, 3e série, vol. CX n° 4, 2012, p. 587–604.

(4) Merci à Jean-Philippe Qadri de m’avoir signalé ce passage.

N.B. : si quelqu'un sait comment retrouver le syllabus des études classiques d'Oxford que Tolkien a dû suivre entre 1911 et 1913, cela m'intéresserait fort d'avoir des références précises aux textes du programme.

E.

P.S. :

Pour aller vite, autant renvoyer à cet article de l'Encyclopédie Universalis. Avant les auteurs chrétiens, l'agapè correspond généralement à l'amour fraternel et désintéressé, l'amour paisible. Ce n'est toutefois pas le terme le plus usuel : Platon a tendance à théoriser l'éros quand Artistote préfère la philia.