Je dois faire une pause.

Je comprends tout-à-fait, Jérôme, ayant moi-même divers travaux en cours (dont notamment un qu'il faudra bien finir et dont je viens de reparler dans un autre fuseau... comme une note pour moi-même !). ^^'

Bon courage pour le boulot.

Je tâcherai d'éclairer bientôt ta lanterne quant à cette histoire de choucroute... ^^

Amicalement à tous les deux,

B.

[édit 2](*) @ Damien : merci d'ailleurs pour ta réponse !

PS : pas d’urgence pour la réponse dans l’autre fuseau (mais le lien avec la  choucroute « au sens littéral du terme » mentionné dans l’un de tes précédents messages me laisse perplexe :-) )

Citant Aristote répondant à Eudoxe, tu soulignes que le plaisir tomberait sous la dépendance d'une autre fin, à savoir la perfection de l'activité elle-même, ce qui est une objection classique et sérieuse à l'épicurisme. Or je pense qu'Épicure pourrait répondre ceci : oui, nous recherchons l'activité plaisante (l'amitié, la contemplation philosophique), et non un plaisir abstrait. Mais pourquoi recherchons-nous ces activités ? Parce qu'elles sont plaisantes (au sens épicurien : absence de trouble, ataraxie). Donc le plaisir reste bien la fin... mais c'est un plaisir stable, lié à l'activité vertueuse, et non un plaisir brut.

Ton exemple (rencontrer un ami plutôt qu'imaginer la rencontre) est bien choisi. Mais il ne réfute pas Épicure : lui aussi dirait qu'il faut réellement vivre l'amitié, la philosophie, etc., et non pas seulement les imaginer. La différence est que pour Aristote, ces activités sont bonnes en elles-mêmes (avec finalité intrinsèque), alors que pour Épicure, elles sont bonnes parce qu'elles procurent l'ataraxie. 

Je suis d'accord : n'étant pas existentialiste, je ne pense pas que « l'existence précède l'essence » au sens d'une liberté absolue. D'un point de vue naturaliste, nous avons une nature biologique, psychologique, sociale : nous ne partons pas de zéro. Mais cette nature est le produit de l'évolution, et non d'un Plan divin : c'est une nuance évidemment importante. :-) 
À cette aune, le point de vue que je me permets de défendre est donc naturaliste... sans être par ailleurs relativiste, puisque je pense qu'il y a des vérités objectives (scientifiques, factuelles), mais que sur les questions métaphysiques ultimes (finalité cosmique, Dieu, etc.), je suspens mon jugement, suivant le scepticisme humien.

Excellente remarque, Beruthiel, une fois de plus ! :-)
Il y a effectivement un point de convergence entre Tolkien et Proust : tous deux critiquent la « grise buée de la banalité » (Tolkien) ou les « clichés » que « l'intelligence n'a pas “développés” » (Proust). Les deux écrivains affirment que l'art révèle ce que la perception ordinaire ne voit pas. Mais il me paraît crucial que ce qu'ils révèlent est très différent. Pour Tolkien (d'après son essai Du conte de fées), le « recouvrement » (recovery) nous fait voir les choses telles qu'elles sont vraiment, c'est-à-dire telles que Dieu les a créées, dans leur splendeur originelle avant que l'habitude ne les ternisse. L'art nous permettrait de retrouver (recover) une vérité préexistante. Pour Proust, l'art révèle « la différence qualitative qu'il y a dans la façon dont nous apparaît le monde », c'est-à-dire la vision singulière de chaque artiste : non pas une vérité objective préexistante, mais « autant [...] de mondes » « qu'il y a d'artistes originaux ». L'art crée une multiplicité de perspectives, toutes également vraies. Donc oui, il y a convergence sur la fonction critique de l'art (contre la banalité, l'habitude)... mais divergence radicale sur ce que l'art révèle : d'un côté, une vérité transcendante unique (Tolkien), de l'autre, une multiplicité de visions subjectives créées (Proust).

Amicalement,

B.

P.S. : encore un peu de (re)lectures de mon côté, Beruthiel, et j'espère pouvoir bientôt enfin te répondre, également, en ce qui concerne un autre fuseau... ^^'

Entièrement d'accord avec toi Beruthiel.

Chapeau !!

Ceci en particulier me paraît très bien résumer la position d'Épicure :

S'il n'avait pas répondu à Épicure lui-même, Aristote avait toutefois déjà répondu à un certain Eudoxe dont les conceptions devaient être proches de celles des philosophes dit du Jardin :

En effet, le stagirite reconnaît la place du plaisir, irrécusable, dans la recherche du bonheur (eudaemonia), mais il n'est pas possible qu'il en constitue l'essence même. Pourquoi ? Parce que le plaisir tombe lui-même sous la dépendance d'une autre fin.

On en a quelques indices à travers nos expériences :

Mais surtout, dit-il, lorsqu'on y regarde attentivement, la qualité du plaisir, sa perfection, dépend de celle de l'activité qui procure du plaisir :

C'est pourquoi ce n'est pas tant le plaisir en soi que nous recherchons mais l'activité plaisante.
Par exemple (en tout cas espérons-le ) quand nous recherchons le plaisir de nos échanges sur JRRVF, ce que nous recherchons d'abord, c'est d'abord la perfection de l'activité intellectuelle et de l'activité amicale, laquelle perfection nous donne ensuite du plaisir (ou se voit complétée par le plaisir). De même, ne serait-il pas absurde de désirer le plaisir de rencontrer mon ami (à Noirmoutier, à Toulouse ou ailleurs ) sans le rencontrer effectivement (i.e. me contenter d'imaginer la rencontre, et d'en tirer le plaisir que me procure cette imagination) sans plus jamais le rencontrer ?

Autrement dit, le plaisir ne peut être à lui seul le telos de la vie humaine puisqu'il dépend lui-même de la perfection de notre activité ; c'est cette perfection de notre activité qui est en réalité le vrai telos de la vie humaine, perfection de laquelle découle celle du plaisir (signe ou propriété du bonheur mais non pas essence du bonheur).

Très bien le parallèle (et l'opposition) entre Bernanos et Proust. Bien vu !
Je connais mal les deux auteurs, et je me fie à tes commentaires, qui m'éclaircissent ces passages autrement un peu compliqués (pour moi).
Très intéressant.

À la fin :

Est-ce que l'on ne se retrouve pas avec une perspective existentialiste ?

Je (re)pense à Sartre et à sa formule bien connue : « l'existence précède l'essence » dans le sens où la liberté de l'homme serait absolument première. Auquel cas, non seulement Tolkien et s. Thomas, mais déjà Aristote ne pourrait suivre là-dessus. L'idée moderne, absolutisée dans l'existentialisme, d'après laquelle le sujet serait premier, aurait paru complètement absurde au stagirite, parce qu'en contradiction avec l'expérience la plus commune : avant de vouloir quoi que ce soit et avant de décider quoi que ce soit, nous sommes des êtres naturels, qui naissons avec une nature : nous nous recevons d'autre chose que nous-mêmes avant de commencer à agir sur nous. Notez qu'Aristote n'a pas besoin de croire dans le Dieu chrétien pour induire cela.

Pour ton dernier paragraphe, cela me semble bien ainsi. Et c'est précisément pourquoi Tolkien parle de subcréation, non de création, i.e. : nous sommes des êtres dépendant d'autres causes (et d'une Autre Cause en particulier) que nous-mêmes.

Il s'agit d'un propos de Georges Bernanos, commentant l'œuvre-monde de Marcel Proust, La Recherche, propos que j'ai identifié comme étant extrait d'un entretien de 1926 avec Frédéric Lefèvre (son référencement sera limité, car j'ai simplement vu passer récemment cela sur le réseau X [ex-Twitter], partagé succinctement par une participante, laquelle a seulement mentionné, comme source, un recueil de textes bernanosiens paru en fin d'année dernière) :

Ce qui me parait intéressant ici, d'un point de vue sceptique, c'est précisément ce que Bernanos critique chez Proust : une « terrible introspection » qui selon lui « ne va nulle part », un placement « au point de vue de l'observation pure », une création littéraire qui se passerait de Dieu et du diable comme « personnages indispensables ». Or il y a quelque-chose d'ironique dans cette critique, puisque Proust lui-même rejette explicitement cette conception de la littérature qu'il appelle « la littérature de notations »... ce qui apparaîtra écrit noir sur blanc in fine dans le septième et dernier volume de La Recherche, paru à titre posthume, Le Temps retrouvé :

Et peu après, dans le même dernier volume, Proust ajoute :

Ainsi pour Proust, la littérature n'est pas une observation passive qui noterait mécaniquement le réel. C'est un travail de déchiffrement, de transfiguration, de révélation d'un sens caché sous les apparences : les « petites choses » (la fameuse madeleine, le clocher, le bruit d'un aéroplane) étant « sans signification par elles-mêmes », il faut dégager ce sens par l'effort artistique. Bernanos se trompe doublement, d'une part lorsqu'il pense que Proust fait de « l'observation pure » alors que ledit Proust déchiffre, transfigure, crée du sens, et d'autre part lorsqu'il pense que sans Dieu ni diable, l'œuvre proustienne « ne va nulle part », alors qu'elle va précisément vers la révélation de « la vraie vie » par l'art, le sens étant créé par l'artiste, non forcément inscrit préalablement par une Providence.

Proust et Bernanos peuvent en tout cas s'accorder sur un point : la simple « notation » passive du réel ne suffit pas, il faut concevoir du sens. Mais leur désaccord porte sur l'origine de ce sens. Pour Bernanos (finaliste), le sens existe déjà, inscrit par Dieu dans le réel : l'artiste le découvre, et sans Dieu ni diable comme « personnages indispensables », l'œuvre est stérile. Pour Proust (non-finaliste), le sens n'existe pas préalablement, il faut le dégager, le créer par le travail artistique, cela pouvant se faire sans postuler de finalité transcendante.

L'œuvre-monde proustienne me semble pertinemment démontrer que l'on peut créer du sens profond, révéler des vérités existentielles, transfigurer le réel... sans Dieu, sans Providence, sans finalité cosmique, ce qui rejoint précisément ce que je me suis permis de défendre philosophiquement ici et déjà dans la discussion précédente dans l'autre fuseau.

Dans une perceptive d'accompagnement de la transition vers Tolkien, il me semble qu'il sera intéressant de voir si le Légendaire incarne l'exact opposé de La Recherche, soit une œuvre tellement finalisée (avec Eru, la Musique des Ainur, etc.) que le sens y est pré-inscrit plutôt que créé par le travail artistique et l'expérience du lecteur. Pour Proust, le sens se dégage de l'expérience vécue, transfigurée par l'art, tandis que pour Tolkien, on peut supposer que le sens préexiste dans un Plan divin, Plan que l'artiste subcréateur reflèterait... ce qui nous mettrait dès lors, à cette aune, en présence de deux visions bien différentes de ce qu'est, et de ce que fait, la littérature ainsi que l'art plus généralement.

Amicalement,

B.

???
Depuis quand faudrait-il préciser le contexte ?
[...]
Ou bien les figures catholiques engagées contre l'avortement devraient-elles faire publiquement l'objet d'une contextualisation particulière lorsqu'elles sont citées ? Et à quel titre ? Je ne vois pas que ce soit le cas quand apparaissent Beauvoir, Monod, Sarte, etc.

Même si je peux toujours me tromper, il me semble que Beauvoir, Sartre, ou même Monod, sont des références un peu plus connues que Lejeune, mais sur le fond de mes brèves remarques à propos de ce dernier, au-delà de mon opinion personnelle telle qu'exprimée (et que tu as tendance, une fois de plus cher ami, à caricaturer, notamment en la « médicalisant » par un regrettable choix de vocabulaire sur le thème des allergies), c'est notamment son statut de conseiller pontifical sur les questions de bioéthique qui ne m'a pas paru anodin dans un débat public sur la finalité, la providence, etc. :-)

Mais bon... tu as raison : restons-en là. Vraiment. ;-)
Sujet clos de mon côté. :-)

N.B. : tout virtuels qu'ils soient, mes émoticônes sont vrais aussi. ^^
Quant à la choucroute, au sens littéral du terme, ton emploi de celui-ci me rappelle incidemment qu'il faut que je réponde, dès que possible, à Beruthiel dans un autre fuseau déjà évoqué... ^^'

Perche tendue : je la saisis. ;-)
Voilà d'excellentes questions, que je te remercie d'avoir posées et méritant une vraie réponse – quoique succincte car il est tard –, dans la mesure de mes modestes connaissances.

Il me semble que l'on est, avec la philosophie d'Épicure, dans un cas très intéressant pour concevoir le « tiers-espace » dont j'ai parlé, entre un finalisme fort et un pur mécanisme.

Épicure apparait comme étant matérialiste strict, puisque selon lui seuls existent des atomes et du vide : pas de formes immatérielles, pas de dessein cosmique.

C'est un point très important et parfois mal compris : dans une perspective épicurienne, les dieux existent, sont matériels, mais ils vivent dans des intermondes (métakosmia), soit des espaces entre les mondes dont le notre (espaces composés d'une matière très subtile, l'éther, tout comme les divinités elles-mêmes) et ne se soucient absolument pas des affaires humaines : point donc de providence, pas de plan divin, nulle finalité transcendante.

Pour Épicure, les dieux sont donc bienheureux (vivants dans une complète indépendance), indifférents au monde : ils ne créent rien, ne planifient rien. Quant à l'univers, il est le fruit du hasard et non d'un dessein : pas de but préalable, mais simplement des rencontres fortuites, comme l'explique très bien le meilleur disciple d'Épicure, Lucrèce, en évoquant les atomes qui tombent, parfois dévient spontanément (par clinamen), entrent en collision, formant des agrégats... d'où les mondes et les êtres vivants. Je me permets de reprendre ici en partie un propos de Lucrèce que tu as déjà cité précédemment :

Cependant, si la pensée épicurienne rejette la finalité cosmique/objective, elle reconnaît une forme de finalité humaine/subjective, avec le plaisir (hèdonè) comme fin naturelle de l'être humain et l'ataraxie comme telos (fin) de la philosophie. Épicure observe empiriquement que tout vivant cherche le plaisir et fuit la douleur : ce n'est pas une loi cosmique imposée par un Créateur, mais une régularité naturelle liée à notre constitution atomique.

Donc oui, il y a une « finalité », mais faible, immanente, descriptive, avec des organismes tendant naturellement vers ce qui les préserve (le plaisir) et fuyant ce qui les détruit (la douleur), tandit que le sage choisit librement de viser l'ataraxie (araraxia) ou plaisir stable de l'âme, parfois traduit par « tranquillité de l'âme », soit l'absence de trouble. Il n'est pas question de téléologie transcendante, mais d'une orientation naturelle et d'un choix éthique.

Épicure montre qu'on peut être matérialiste strict (il n'y a rien d'autre que des atomes et du vide), anti-providentiel (pas de dieux créateurs, pas de dessein cosmique)... et cependant reconnaître des régularités naturelles (le vivant tendant vers le plaisir), des valeurs (l'ataraxie étant préférable au trouble), des orientations éthiques (le sage visant la vie heureuse), sans pour autant tomber ni dans le finalisme aristotélicien/thomiste (concevant des formes immatérielles et des causes finales cosmiques), ni dans le nihilisme (rien n'a de valeur, tout est absurde).

Or c'est précisément le type de position que je me permets de défendre : un naturalisme qui reconnaît l'ordre, la beauté, les valeurs, sans forcément postuler de finalité transcendante. Grand merci donc à toi, cher Yyr, pour ces questions, qui m'ont permis de, peut-être, clarifier ma position, tout en enrichissant encore cette discussion, de façon plus générale. :-)

Amicalement,

B.

P.S. : 

Excellente remarque. :-)

Quant aux étoiles, leur « beauté » relève possiblement de ce que l'on appelle une exaptation : nous réutilisons nos capacités perceptives pour contempler ce qui n'a pas eu d'impact direct sur notre évolution.

On peut aussi remarquer que les étoiles permettent de s'orienter, ce qui est vital pour des nomades... Les oiseaux utilisent aussi les étoiles lors de leur migration.

C.

PS : bon anniversaire Yyr  ! (de plus en plus en retard...)

Permets-moi une dernière remarque amicale sur ce point, cher Yyr.
Quand tu cites Lejeune dans un débat philosophique sur le finalisme (comme tu cites Aristote ou Gilson), tu le présentes implicitement comme une référence intellectuelle universelle et accessible à tous. Or Lejeune n'est pas qu'un éminent généticien : c'est aussi une figure catholique engagée sur des questions éthiques très sensibles [...]

Monod s'est aussi engagé sur ces questions très sensibles. Je ne me suis pas pour autant senti obligé de faire une mise au point sur ce que j'en pense. Quel rapport avec la choucroute ?

???
Depuis quand faudrait-il préciser le contexte ?
Le contexte est très simple ici, c'est celui de la finalité, avec l'évolution en toile de fond, d'où ensuite citation de ce généticien sur l'origine de l'homme couleur d'homme.
Ou bien les figures catholiques engagées contre l'avortement devraient-elles faire publiquement l'objet d'une contextualisation particulière lorsqu'elles sont citées ? Et à quel titre ? Je ne vois pas que ce soit le cas quand apparaissent Beauvoir, Monod, Sarte, etc.
Les lecteurs du forum sont par ailleurs tous assez grands pour savoir quoi penser.

Donc oui, amicalement, « restons-en là » mais vraiment, je te le demande, mon ami anti-anti-IVG, peux-tu s'il-te-plaît à l'avenir te modérer toi-même et éviter, à chaque coin de post renfermant ce type d'allergène, d'éternuer sur le forum ? :) (avec de vrais smileys, je ne sais pas comment te le demander :) :))

Allez, pour en revenir  à notre échange très riche, et pour faire écho à ta demande de troisième voie tout en restant chez les Grecs, je me demandais (et te demande) : que penser d'Épicure ? serait-ce un cas de matérialiste finaliste ? non pas avec un finalisme fort mais tout de même : chez lui le plaisir (dans sa conception bien sûr, qui n'est pas le simple soulagement des désirs) n'est-il pas une finalité naturelle à essayer de favoriser ?

Hyarion a écrit :

Tu écris : « comment expliquer comme facteur d'évolution aveugle ce qui est inutile en soi ? » S'agissant de la beauté, on peut la considérer comme utile évolutivement : en matière de sélection sexuelle, à travers des traits jugés harmonieux, des qualités « charmantes » telles que les couleurs vives et/ou le chant mélodieux chez les oiseaux, la perception de ce que nous appelons la beauté n’apparaît-elle pas adaptative ? Par ailleurs, nos capacités perceptives ont évolué pour des raisons pratiques (survie, reproduction), mais elles ont pu ensuite être réutilisées pour des activités, artistiques par exemple, pour lesquelles lesdites capacités n'avaient pas forcément été sélectionnées au départ.

Oui, Tu as raison de verser cette perspective au dossier et de me compléter.
Car cette perspective m'est difficile à envisager à titre personnel (contrairement à d'autres points où je comprends la perspective mécaniste plus facilement) : je vois mal en quoi la beauté des arbres et des étoiles peut avoir une valeur adaptative ...

Je comprends que cette perspective te soit difficile à envisager personnellement, et c'est d'ailleurs tout l'enjeu de nos désaccords : nous partons d'expériences similaires (émerveillement devant la nature) mais les interprétons différemment.
Pour essayer de répondre brièvement à ta question, je pense que la beauté des arbres peut avoir une valeur adaptative indirecte, dans le sens où nos cerveaux peuvent estimer « beaux » des environnements signalant de potentielles ressources pour nos lointains ancêtres, les arbres pouvant en l'occurrence être associés à une possible source de nourriture (leurs fruits), à un possible abri, à de l'eau à proximité (à l'image de l'oasis dans le désert). Quant aux étoiles, leur « beauté » relève possiblement de ce que l'on appelle une exaptation : nous réutilisons nos capacités perceptives pour contempler ce qui n'a pas eu d'impact direct sur notre évolution. Ainsi peuvent notamment naître les mythes...
Mais je comprends que cette explication ne te satisfasse pas pleinement, et c'est précisément là que nos chemins philosophiques divergent. Tu penses qu'il faut y voir une finalité objective alors que je pense que l'on peut simplement y voir une projection humaine, ni l'un ni l'autre n'étant « démontrable » au sens strict.

Permets-moi une dernière remarque amicale sur ce point, cher Yyr.
Quand tu cites Lejeune dans un débat philosophique sur le finalisme (comme tu cites Aristote ou Gilson), tu le présentes implicitement comme une référence intellectuelle universelle et accessible à tous. Or Lejeune n'est pas qu'un éminent généticien : c'est aussi une figure catholique engagée sur des questions éthiques très sensibles (celle de l'IVG, notamment). En le citant comme tu l'as fait, sans préciser ce contexte, tu pouvais difficilement t'attendre à ce que je n'y réagisse pas, surtout sachant mes positions sur ces sujets. Ma remarque, contrairement à ce que tu sembles avoir pensé, n'était donc pas une « provocation », car il s'agissait simplement d'une mise au point : même si, encore une fois, je reconnais son style dans la citation que tu as donnée, non, de mon point de vue, Lejeune n'est pas une référence universelle, et ses opinions me posent effectivement problème... mais sans doute pas qu'à moi ! ;-)

Ceci dit, tu as raison sur le fait que ce n'est effectivement ni l'objet de ce fuseau, ni de notre espace de discussion en général : comme je l'avais déjà exprimé moi-même précédemment, restons-en donc là, dans un esprit de sérénité. :-)

Tant mieux !
C'est toujours agréable de trouver des points d'accord au milieu de nos désaccords. :-)

Je sais bien que nos lectures du Légendaire divergeront probablement, avec finalisme providentiel d'un côté et appréciation esthétique sans forcément d'adhésion métaphysique de l'autre, mais j'espère que nos échanges resteront aussi stimulants qu'ils l'ont été jusqu'ici... et j'attends donc toujours la suite sur Tolkien avec curiosité. :-)

Amicalement,

B.

Tu écris : « comment expliquer comme facteur d'évolution aveugle ce qui est inutile en soi ? » S'agissant de la beauté, on peut la considérer comme utile évolutivement : en matière de sélection sexuelle, à travers des traits jugés harmonieux, des qualités « charmantes » telles que les couleurs vives et/ou le chant mélodieux chez les oiseaux, la perception de ce que nous appelons la beauté n’apparaît-elle pas adaptative ? Par ailleurs, nos capacités perceptives ont évolué pour des raisons pratiques (survie, reproduction), mais elles ont pu ensuite être réutilisées pour des activités, artistiques par exemple, pour lesquelles lesdites capacités n'avaient pas forcément été sélectionnées au départ.

Oui, Tu as raison de verser cette perspective au dossier et de me compléter.
Car cette perspective m'est difficile à envisager à titre personnel (contrairement à d'autres points où je comprends la perspective mécaniste plus facilement) : je vois mal en quoi la beauté des arbres et des étoiles peut avoir une valeur adaptative ...

Un petit mot a sauté ;) : « que ses opinions me posent gravement problème »
Une opinion tienne, que l'on sait très importante pour toi, mais qui n'est l'objet ni du présent fuseau en particulier ni de JRRVF en général ;)

& Vu pour Camus: merci pour les citations !
Nous sommes raccords :).

Lejeune n'était pas raciste : à la bonne heure. Mais comme je l'ai laissé entendre dans mon propos, c'est sur d'autres sujets que ses opinions posent gravement problème et ne constituent assurément pas une référence à mes yeux.
Pour maintenir au mieux la sérénité des échanges, je n'en dirais toutefois pas plus. :-)

Tu écris : « comment expliquer comme facteur d'évolution aveugle ce qui est inutile en soi ? » S'agissant de la beauté, on peut la considérer comme utile évolutivement : en matière de sélection sexuelle, à travers des traits jugés harmonieux, des qualités « charmantes » telles que les couleurs vives et/ou le chant mélodieux chez les oiseaux, la perception de ce que nous appelons la beauté n'apparait-elle pas adaptative ? Par ailleurs, nos capacités perceptives ont évolué pour des raisons pratiques (survie, reproduction), mais elles ont pu ensuite être réutilisées pour des activités, artistiques par exemple, pour lesquelles lesdites capacités n'avaient pas forcément été sélectionnées au départ.

Quant à tenir « bien ensemble la connaissance théorique de la rotation de la Terre autour du Soleil d'un côté et l'expérience pratique de son lever et de son coucher de l'autre », cela peut suffire effectivement aux mécanistes, car ce n'est pas tant une question de contradiction entre théorie et pratique, que de distinction à faire entre science et métaphysique se situant sur des plans différents. Rappelons qu'un choix méthodologique de la science n'empêche pas les individus, y compris scientifiques, d'avoir des aspirations au sens, à la beauté, à la transcendance dans leur vie personnelle.

Certes, mais c'est précisément les distinctions à faire que je voudrais voir reconnues, et sans forcément un enfermement dans une case, même étendue, relevant d'un faux dilemme. Le tiers-espace dont j'ai parlé ne me parait pas être réductible au mécanisme matérialiste.

J'ai été peut-être un peu trop synthétique dans mon propos sur ce point. Revenons donc au texte. Au fil de sa réflexion dans le Mythe de Sisyphe, Camus dit bien que le monde est absurde, avant de considérer que, dit ainsi, c'est aller trop vite : « Ce monde n'est pas raisonnable, c'est tout ce qu'on en peut dire. » Camus parle notamment d'un « monde qui déçoit », mais aussi du « silence déraisonnable du monde ». Il dit aussi : « Je ne sais pas si ce monde a un sens qui le dépasse. Mais je sais que je ne connais pas ce sens et qu'il m'est impossible pour le moment de le connaître. Que signifie pour moi signification hors de ma condition ? » Le sentiment d'absurde apparait comme ce qui définit le rapport entre la condition humaine et le monde... en « co-responsabilité », si j'ose dire : « L'absurde dépend autant de l'homme que du monde. Il est pour le moment leur seul lien. Il les scelle l'un à l'autre comme la haine seule peut river les êtres. C'est tout ce que je puis discerner clairement dans cet univers sans mesure où mon aventure se poursuit. » C'est à cette aune que Camus maintient un courage moral, une création de sens, une éthique de la solidarité, sans donc postuler de finalité cosmique objective.

J'ai encore veillé trop longtemps pour répondre et les paupières sont lourdes...

Bonne nuit à tout le monde !

Amicalement,

B.