C’est dans un poème de l’aède Hésiode (VIIIe siècle avant notre ère, probablement contemporain d’ Homère) que nous trouvons trace d’un récit de la Création du monde et des dieux en Grèce antique. Ce poème appelé la Théogonie (« theos », dieu + « gonê », naissance) se veut avant tout un « poème des dieux » célébrant la « race sacrée des Immortels » (La littérature grecque d’Homère à Aristote, Trédé-Boulmer et Saïd, p.13).
Ce qui frappe avant tout lorsqu’on lit la Théogonie, c’est son absence de cohérence, d’homogénéité : le poème décrit tel un catalogue les généalogies divines et les théomachies (combats des dieux) mais ne présente pas de dogme, à la différence de récits comme celui de la Genèse. Le fait est que s’il est question de naissance dans la Théogonie, il n’est pas fait mention de création : les dieux grecs mettent de l’ordre (« cosmos ») dans le monde voué au « chaos » initial mais ne le créent pas :
« L’ordre est fragile. L’ordre n’est jamais acquis. C’est parce que la naissance du monde n’a pas été une création. Le récit biblique nous habitués à sous-estimer l’importance de ce geste qu’y accomplit le Créateur : il met en ordre le « tohu-bohu ». La pensée d’Hésiode ne connaît pas de créateur. » (Préface à la Théogonie, Backès, éd. Folio classique, p.19)
Le premier état du monde mentionne les noms de Chaos, Gaïa (la Terre) et Eros (l’Amour). Grâce au principe de génération apporté par Eros, Gaïa va enfanter Ouranos puis s’unir à lui pour donner naissance aux « vrais » dieux, par opposition aux puissances élémentaires (que sont Chaos, Gaïa et Eros). De cette union naîtra entre autres Chronos, le père de Zeus. Toute idée de progrès n’est pas absente de cette vision du monde puisque Chronos est meilleur qu’ Ouranos et Zeus meilleur que Chonos. Le rôle de Zeus devient alors fondamental au sein du Panthéon grec : c’est à lui que les autres dieux demandent de « régner et gouverner ceux qui ne meurent pas. Lui alors répartit les privilèges » (vers 885). Toutefois il n’est pas un dieu omniscient d’où son mariage avec Mètis (la Sagesse) « qui en sait plus long que les dieux et que les hommes qui meurent » (v.887) qu’il « engloutit » alors qu’elle est enceinte d’Athéna (v.890).
Retenons de ces propos que Zeus se trouve au sommet de la hiérarchie, lui qui est appelé « roi des dieux » (v.886) puisqu’il maintient l’ordre de l’univers par sa force (la fameuse foudre), sa sagesse (il a englouti Mètis) et sa justice (c’est lui qui partage le monde des hommes et juge les dieux comme les Titans à la fin de la guerre, cf. v.630-731). Toute hiérarchie n’est donc pas absente de cette forme de polythéisme, au contraire ! Cela dit, nous sommes loin de l’omniscience du Dieu biblique ou d’Eru.
En revanche, nous retrouvons les caractéristiques du polythéisme où différentes divinités représentent aussi bien des éléments naturels (Poséidon pour l’Eau, Déméter pour la croissance fertile, Zeus pour le Ciel…) que des entités plus abstraites (Hadès, le dieu des morts, Arès, le dieu-guerrier, Asclèpios, le dieu-guérisseur…). Ces divinités sont bien personnifiées et représentées avec leurs attributs. Leurs pouvoirs sont immenses et les font craindre des hommes d’autant qu’elles éprouvent toute la palette des sentiments de l’amour à la haine. Leurs interventions sur la race humaine oscillent entre la volonté d’aider les hommes (par des dons ou par la « magie ») et le désir de vengeance. Pour toutes ces raisons, ils sont souvent qualifiés d’ « anthropomorphiques ».
Un dieu cependant retiendra notre attention : il s’agit de Prométhée En effet il s’oppose à Zeus dont il a percé le secret et commet un crime qui lui vaudra un supplice éternel : il vole le feu sacré des dieux pour en faire don aux hommes. D’autres traditions font de lui le « créateur » de la race des hommes et celui qui leur enseigna tous les arts. Nous reparlerons de lui quand nous évoquerons les Valar de Tolkien.