Il y a quelques temps, dans le fuseau Mythes et légendes, Hisweloke lançait à la cantonade, à propos du fuseau Tolkien : monothéisme et théogonie un « Personne pour compiler ce long machin tentaculaire en quelque chose de plus digeste ? » jusqu'ici resté sans réponse à ma connaissance ; comme c'est un sujet particulièrement intéressant et que le machin est effectivement très indigeste, voici ma modeste contribution en forme d'une petite synthèse(ce n'est guère brillant et c'est sûrement très incomplet, mais j'espère que cela fournira déjà une base plus organisée, et plus comestible :)). Si vous voyez des points douteux, pas clairs, manquants ou carrément faux, la tribune est ouverte, je reprendrai selon.

Histoire de ne pas compliquer davantage les choses, j'ai préféré reprendre l'article de Nikita qui a servi de point de départ au fuseau et l'augmenter de ce qui avait été dit dans la suite, avec un peu de documentation personnelle pour faire tenir en forme. Ne voulant pas risquer de m'emmêler en paraphrasant ce qui n'avait pas besoin de l'être, je me suis également permis de faire un peu de copier-coller avec des exemples donnés par Vinyamar et le topo de Cathy sur les néo-platoniciens. Pour le reste, mes sources proviennent principalement des fuseaux Tolkien : monothéisme et théogonie et L'Ainulindalë fait la nique à la genèse de la Bible, et du Silmarillon, Ainulindalë et Valaquenta surtout. Je citerai autant que possible en anglais et en français ; la plupart des traductions sont de moi, celles de Pierre Alien citées par Nikita sont signalées par *.

Par ailleurs, j'ai délibérément laissé de côté un certain nombre de points que soulevait le fuseau, qui ne présentaient pas de lien direct avec le sujet de départ, à savoir déterminer les motifs monothéistes et polythéistes dans les mythes tolkienniens.

« There are no 'Gods', properly so-called, in the mythological background in my stories. Their place is taken by the persons referred to as the Valar (or Powers) : angelic created beings appointed to the government of the world » écrivait Tolkien (L286, p.368). Tolkien, auteur chrétien, a en effet volontairement abandonné peu à peu la conception polythéiste du monde de son invention, pour adapter ses récits à la doctrine de sa religion, rendre le mythe plus cohérent en lui permettant de concorder avec la vérité du christianisme. Lui-même définit son œuvre comme « chrétienne », encore qu’il ne faille pas y voir une œuvre évangélique, et encore moins, comme il l’a assez souvent souligné, une allégorie, fût-ce de la Bible. C’est néanmoins une métaphysique chrétienne qui sous-tend la description de son monde inventé, bien qu’il ne fasse pas directement référence au dieu des chrétiens. Pour Tolkien, Eru est le dieu unique ; il qualifie les Ainur de « créatures angéliques (angelic created beings) ».

On peut alors se demander pourquoi on est si facilement tentés de comparer Eru, non au seul dieu, mais à un dieu suprême, et les Valar à des dieux secondaires (ce que font d’ailleurs les Hommes dans le Silmarillion, puisqu’ils appellent les Valar « les Dieux »). Il faut définir d’abord qui sont d’après l’Ainulindalë et le Valaquenta les créatures désignées sous les noms d’Ainur, Valar et Maiar. Les Ainur constituent l’ensemble  des « Holy Ones », apparus « avant la création de toute chose », et demeurant dans le néant, hors du temps d’Arda ; ce sont eux qui dans l’Ainulindalë développent les thèmes musicaux donnés par Eru, et permettent ainsi à la création de prendre forme. Valar et Maiar sont les noms spécifiques de ceux de ces Ainur qui s’installèrent dans les limites d’Arda pour la façonner physiquement ; les Valar sont les plus puissants d’entre eux, les Maiar sont leurs inférieurs et leurs subalternes. Par leur influence directe sur la création qu’ils descendent façonner eux-mêmes, ce sont les Valar qui se rapprochent le plus de dieux à part entière. Il faudra donc examiner en quoi l’ensemble des Valar peut être perçu comme un panthéon, et pourquoi Tolkien a affirmé malgré tout avoir créé un univers essentiellement monothéiste.

On définira tout d’abord les notions de monothéisme et polythéisme, avant d’examiner plus spécifiquement en quoi ils consistent dans deux grands textes de la pensée européenne, la Théogonie d’Hésiode et la Bible ; après quoi on pourra considérer le cas du monde de Tolkien, examiner en quoi les Valar peuvent être comparés à des dieux, puis ce qui permet de les rapprocher davantage des anges. On dégagera pour finir l’originalité de la métaphysique tolkienienne, en éclairant le rôle particulier des Ainur, et plus spécialement des Valar, cette fois à travers les conceptions philosophiques platonicienne et néo-platonicienne ; on montrera ainsi que si les Valar demeurent des anges, ils s’éloignent des anges de la Bible par leur rôle de lien entre le monde transcendant et le monde de l’immanent, sans toutefois basculer du côté des dieux du polythéisme.

(à titre de rappel, les définitions données par Nikita)

I – Définitions

Pour bien faire, il nous faut remonter plus loin dans l’histoire des religions pour mieux percevoir comment naît cette idée de « dieu » (« theos » en grec) que l’on retrouve dans l’étymologie de ces deux mots :
monothéisme < « monos », seul
polythéisme < « polus », plusieurs
Une première forme de religiosité est présente dans la notion d’animisme. L’animisme en effet est la croyance aux âmes, aux esprits (qui se distinguent du corps), laissant ainsi la porte ouverte à une possibilité dé réincarnation.
Vient ensuite le fétichisme qui instaure un véritable culte des morts et des ancêtres. On croit désormais en l’immortalité de l’âme qui peut se réincarner en un objet.
Le naturisme est une forme de fétichisme plus global puisque les éléments de la nature (terre, ciel, eau…) n’ont pas seulement une âme mais sont divinisés.
Le polythéisme franchit un pas de plus puisque ne sont pas seulement divinisés les éléments de la nature mais des notions humaines comme l’amour, la fécondité etc.… Notons au passage que le mot « polythéisme » est employé pour la première fois dans un texte de Philon d’Alexandrie (commentateur grec de la Bible et contemporain du Christ) : le terme est utilisé de manière péjorative puisqu’il est synonyme d’idolâtrie.
Dans le monothéisme est introduit la notion d’Etre suprême.
Le Petit Robert définit le mot « dieu » comme un « principe d’explication de l’existence du monde, conçu comme un être personnel, selon des modalités particulières aux croyances, aux religions ». Définissons donc au plus près ces modalités :
- Pour l’animisme et le fétichisme, le « dieu » est une « force impersonnelle ».
- Ce n’est qu’à partir du fétichisme que la notion de personne entre en ligne de compte : le dieu est « un être supérieur, doué de pouvoir sur l’homme et d’attributs particuliers ».
- Le monothéisme définit « Dieu » (sans article) comme « l’Etre éternel, unique, tout-puissant et miséricordieux, créateur et juge, des révélations biblique et islamique ».
Retenons de ces définitions les caractéristiques suivantes, elles nous serviront plus loin dans l’étude des textes : le dieu est toujours une « personne » douée de « puissance », souvent capable de créer et de juger.

II – Du polythéisme en Grèce antique

C’est dans un poème de l’aède Hésiode (VIIIe siècle avant notre ère, probablement contemporain d’ Homère) que nous trouvons trace d’un récit de la Création du monde et des dieux en Grèce antique. Ce poème appelé la Théogonie (« theos », dieu + « gonê », naissance) se veut avant tout un « poème des dieux » célébrant la « race sacrée des Immortels » (La littérature grecque d’Homère à Aristote, Trédé-Boulmer et Saïd, p.13).
Ce qui frappe avant tout lorsqu’on lit la Théogonie, c’est son absence de cohérence, d’homogénéité : le poème décrit tel un catalogue les généalogies divines et les théomachies (combats des dieux) mais ne présente pas de dogme, à la différence de récits comme celui de la Genèse. Le fait est que s’il est question de naissance dans la Théogonie, il n’est pas fait mention de création : les dieux grecs mettent de l’ordre (« cosmos ») dans le monde voué au « chaos » initial mais ne le créent pas :
« L’ordre est fragile. L’ordre n’est jamais acquis. C’est parce que la naissance du monde n’a pas été une création. Le récit biblique nous habitués à sous-estimer l’importance de ce geste qu’y accomplit le Créateur : il met en ordre le « tohu-bohu ». La pensée d’Hésiode ne connaît pas de créateur. » (Préface à la Théogonie, Backès, éd. Folio classique, p.19)
Il est à noter que tohu-bohu (de l’hébreux tohy wa bohy, désert et vide) et chaos ont tous deux à l’origine une signification différente de celle qu’on leur connaît maintenant, puisque le « tohu-bohu » désigne le vide, et le « chaos » des grecs, l’abîme originel, ce qui n’est pas sans rappeler le « void », ou « timeless void » (vide, néant) mentionné dans le Silmarillon, à partir duquel Eru aurait créé Arda.

Le premier état du monde mentionne les noms de Chaos, Gaïa (la Terre) et Eros (l’Amour). Grâce au principe de génération apporté par Eros, Gaïa va enfanter Ouranos puis s’unir à lui pour donner naissance aux « vrais » dieux, par opposition aux puissances élémentaires (que sont Chaos, Gaïa et Eros). De cette union naîtra entre autres Chronos, le père de Zeus. Toute idée de progrès n’est pas absente de cette vision du monde puisque Chronos est meilleur qu’Ouranos et Zeus meilleur que Chronos. Le rôle de Zeus devient alors fondamental au sein du Panthéon grec : c’est à lui que les autres dieux demandent de « régner et gouverner ceux qui ne meurent pas. Lui alors répartit les privilèges » (vers 885). Toutefois il n’est pas un dieu omniscient d’où son mariage avec Mètis (la Sagesse) « qui en sait plus long que les dieux et que les hommes qui meurent » (v.887) qu’il « engloutit » alors qu’elle est enceinte d’Athéna (v.890).
Retenons de ces propos que Zeus se trouve au sommet de la hiérarchie, lui qui est appelé « roi des dieux » (v.886) puisqu’il maintient l’ordre de l’univers par sa force (le fameux foudre), sa sagesse (il a englouti Mètis) et sa justice (c’est lui qui partage le monde des hommes et juge les dieux comme les Titans à la fin de la guerre, cf. v.630-731). Toute hiérarchie n’est donc pas absente de cette forme de polythéisme, au contraire ! Cela dit, nous sommes loin de l’omniscience du Dieu biblique ou d’Eru.
En revanche, nous retrouvons les caractéristiques du polythéisme où différentes divinités représentent aussi bien des éléments naturels (Poséidon pour l’Eau, Déméter pour la croissance fertile, Zeus pour le Ciel…) que des entités plus abstraites (Hadès, le dieu des morts, Arès, le dieu-guerrier, Asclèpios, le dieu-guérisseur…). Ces divinités sont bien personnifiées et représentées avec leurs attributs. Leurs pouvoirs sont immenses et les font craindre des hommes d’autant qu’elles éprouvent toute la palette des sentiments de l’amour à la haine. Leurs interventions sur la race humaine oscillent entre la volonté d’aider les hommes (par des dons ou par la « magie ») et le désir de vengeance. Pour toutes ces raisons, ils sont souvent qualifiés d’ « anthropomorphiques ».
Un dieu cependant retiendra notre attention : il s’agit de Prométhée. En effet il s’oppose à Zeus dont il a percé le secret et commet un crime qui lui vaudra un supplice éternel : il vole le feu sacré des dieux pour en faire don aux hommes. D’autres traditions font de lui le « créateur » de la race des hommes et celui qui leur enseigna tous les arts. Nous reparlerons de lui quand nous évoquerons les Valar de Tolkien.

III – Du monothéisme dans la Bible

1) Le Dieu de la Bible

Qui est le Dieu dont parle la Bible ? Peut-on parler de « théogonie » ? Non d’après les auteurs du livre Des anges et des hommes car « La religion hébraïque est en effet la seule en son temps, et dès ses origines, à s’être débarrassée des mythologies. Et la Bible (…) sera le premier grand texte religieux dont les théogonies seront absentes » (Fombonne et D’Assignes, p.45)
Mais il faut apporter quelques éclairages sur le texte biblique pour mieux comprendre ce que la vision monothéiste du monde que nous propose la Genèse avait de différent voire d’antinomique avec les conceptions polythéistes de l’époque.

Or nous n’avons pas un récit de la Genèse mais bien deux :

a) La tradition yahviste (Gn 2,4b à 4,26) fixée au Xe siècle avant notre ère, est probablement d’origine judéenne. Ce nom de yahviste vient du tétragramme divin YHWH, les quatre lettres hébraïques qui forment le nom de Dieu, vocalisé selon les versions en Yahvé ou Jéhovah. C’est sous ce nom que l’auteur désigne le Dieu de la Genèse.
Yahvé apparaît dans ce récit de la Création sous une forme humaine : il modèle l’homme comme un potier (Gn 2,8), éprouve des sentiments humains (suspicion, colère…) et entretient avec sa créature des relations familières (Gn 3,8-9). Comment faut-il interpréter ces « anthropomorphismes » ? Harringtion nous l’explique dans sa Nouvelle introduction à la Bible :

Ainsi le yahviste va consigner dans son récit des histoires très primitives mais qui ont une fonction théologique : l’auteur veut expliquer la présence du mal dans un monde créé bon par Dieu. C’est dans cette optique que nous devons lire les épisodes du mariage des anges (Gn 6,1-4) et de la tour de Babel (Gn 11,1-9).

b) La tradition sacerdotale semble avoir été rédigée plus tardivement (même si elle précède l’autre dans la Genèse, 1,1 à 2,4a), au VIe siècle avant notre ère, par des prêtres de Jérusalem. Dieu est désigné sous trois noms différents :
- Elohim, qui est en hébreu le pluriel du nom du dieu cananéen du ciel et créateur des religions des anciens sémites occidentaux : El, (épisode de la Création et de l’Alliance avec Noé),
- El Shaddai (période des Patriarches),
- YHWH (Yahvé) lorsque dieu révèle son nom à Moïse.
Le problème qui se pose dans ce récit de la création est de comprendre le pourquoi d’un pluriel comme Elohim et de formules plurielles comme :

Une première hypothèse avance le fait que Dieu parle de la cour céleste des anges qui l’entourent. Une autre souligne la majesté et la richesse intérieure contenue dans ce pluriel. Les Pères de l’Eglise, quant à eux, y ont vu une justification du dogme de la Trinité chrétienne. Point de trace de polythéisme en tout cas puisque toute la théologie de la tradition sacerdotale tend à prouver qu’un Dieu unique a créé toutes choses : le multiple trouve sa source en l’Un !
Dans cette tradition, la métaphore du potier est délaissée au profit de celle de l’ouvrier qui travaille six jours de suite et se repose le septième : ainsi est justifiée l’institution du sabbat pour les Juifs.

Le Dieu biblique est donc à la fois unique et omniscient, il est aussi Créateur puisqu’il pré-existe à toutes choses. Ses « anthropomorphismes » ne sont par sur le même plan que ceux des dieux grecs car ils appartiennent à une théologie cohérente. Mais ce qui distingue le plus le Dieu monothéiste de la Bible des dieux polythéistes est sans doute qu’il n’est pas seulement une réponse aux questions existentielles de l’homme (pourquoi la vie ? la mort ? le mal ? la nature ?) mais qu’il vient lui-même rencontrer l’homme et susciter en lui d’autres interrogations, celles de la foi :

2) Les anges bibliques

Les termes utilisés par Tolkien pour désigner les Valar, « angelic created beings », nous poussent à définir ce que peut être un être angélique. Même si les anges sont mentionnés dans d’autres textes que la Bible ainsi que dans d’autres religions (l’Islam, Zohar, la Cabale…), il me paraît de intéressant de voir ce qu’en disent la Bible et les théologiens juifs et chrétiens pour mieux comprendre ce que voulait dire Tolkien.

a) Tout d’abord, il convient de préciser que les anges bibliques sont absents du récit de la Création, seuls les pluriels que nous avons commentés précédemment peuvent induire l’idée qu’ils sont présents aux côtés de Dieu. Lorsqu’ils apparaissent dans le livre de la Genèse, ils prennent forme humaine (Gn 18,2 et 19,1), ne portent pas d’ailes (Gn 28,10-19 : il leur faut une échelle pour monter et descendre du ciel !) et n’ont pas de nom. Ce n’est qu’à partir de la vision d’Ezéchiel que l’on pourra les compter et leur donner des ailes : ils sont 7, mais seuls 3 noms seront révélés dans le texte biblique, Raphaël, Michel et Gabriel. Leurs fonctions sont multiples mais néanmoins cohérentes :
- ce sont les serviteurs de Dieu (Matth 18,10 ; Tb 12,15),
- ils sont les messagers de Dieu (Gn 18,2 ;19,1 ; Matt 1,20 ; Heb 13,2), d’où la traduction en grec « angelos », messager, qui est l’étymologie du mot français,
- ils sont des guides pour les hommes (Ex 14,19 ;23,23 ;32,34)
- ils protègent les hommes (Ps 91,11 ; Bar 6,6),
- ils combattent comme des guerriers (Matt 26,53),
- ils oeuvrent pour le salut des hommes en remplissant la fonction de « prêtres » (Eccl 5,5 ; Tb 12,12 ; Ac 10,4)
L’unité de toutes ces fonctions se trouve dans un verset de la Lettre aux Hébreux :

A ces interprétations bibliques, il convient d’ajouter quelques principes adoptés au Concile de Constantinople en 381 : les anges sont antérieurs à la Création du monde, ils ne connaissent pas le péché et n’ont pas forcément un corps subtil.

b) Pourtant beaucoup d’interprètes ont vu dans ces anges qui prennent parfois des formes surprenantes , tels les tétramorphes du livre d’Ezéchiel (Ez 1,10 : ces anges ont quatre visages, celui d’un humain, celui d’un aigle, celui d’un taureau et celui d’un lion) des résurgences des dieux du polythéisme. Ainsi le Concile de Laodicée, à la deuxième moitié du IVe siècle de notre ère, met en garde contre l’idolâtrie des anges chez les Chrétiens. Il faut dire que toute une littérature apocryphe (les courants néo-platoniciens, le Pseudo-Denys, les textes de la Cabale) a institué une hiérarchie de plus en plus précise formée de 72 anges qui portent chacun un nom.
Le texte biblique, lui, reste cohérent, même si Dieu ne se révèle plus directement à son peuple après l’exil de Babylone et que les anges jouent alors le rôle d’ « interface », remplaçant ainsi les théophanies (manifestation de Dieu, de « phainein », rendre visible) :

Il n’y a pas ici une simple « assimilation » du polythéisme mais une véritable « transformation » de l’image de l’ange, bien ancré dans le monothéisme.

IV – Du monde de Tolkien

Il est temps maintenant après cette remise en contexte d’envisager la vision personnelle de Dieu et le rôle des Ainur dans le Silmarillion et notamment dans les récits de la Création d’Arda.

1) Eru

La question du nom de Dieu ne peut être évitée. On a vu combien elle pouvait être révélatrice dans la Bible. Le Dieu de Tolkien est appelé Eru, ce qui signifie « l’Unique », « Celui qui est le seul ». Peut-on aller jusqu’à souligner en outre la ressemblance entre « Eru » et « El », le singulier d’« Elohim » ? Ce singulier semblerait alors mettre plus en évidence encore l’unicité du principe créateur, et confirmer de fait le postulat monothéiste, mais il poserait également problème, en cela qu’il deviendrait impossible d’englober Eru et les Ainur dans un seul pluriel, comme le pluriel « Elohim » pourrait englober la cour des anges.
Cependant Eru est aussi nommé Ilúvatar par ses créatures, ce qui signifie « Père de tout ». Deux possibilités s’offrent alors. En premier lieu, l’état originel partagé entre Eru et le néant (« timeless void ») peut rappeler l’état originel de la mythologie grecque : d’une part l’abîme (ou chaos), d’autre part une force primordiale d’engendrement (Gaïa fécondée par Eros). Rappelons que Gaïa n’est pas une déesse au même titre que les dieux du panthéon, de même que rien ne permet de supposer qu’il est possible de placer Eru sur le même plan que les Ainur ; par ailleurs les dieux sont issus de sa descendance, ce qui peut rappeler les Ainur, « les rejetons (1) de [la] pensée [d’Ilúvatar] ». Eru serait alors, non véritablement un dieu, mais une force primordiale comparable à celles de la mythologie grecque. Il est « père de tout » au sens où il engendre tout un panthéon.
Néanmoins, ces ressemblances superficielles ne permettent pas de résumer Eru à un simple principe générateur. L’engendrement dans l’Ainulindalë et le Valaquenta est un thème récurrent ; mais on peut dès à présent souligner le fait qu’Eru a engendré les Ainur dans un but, et que ceux-ci ne peuvent que se soumettre à son autorité ou se révolter contre elle ; en aucun cas ils n’ont l’indépendance des dieux grecs. Le nom d’Ilúvatar le place donc dans la catégorie des Créateurs, plus proche du Dieu biblique que d’une force primordiale, et a plus forte raison du Zeus grec. Néanmoins, on retiendra l’idée que ce dieu unique n’apparaît pas de la même façon aux yeux de tous. Créateur, Eru est aussi omniscient, ce qui le classe définitivement du côté du monothéisme.
L’ambiguïté ne vient donc pas du personnage d’Eru mais de l’essence et du rôle des Ainur, ceux qu’il appelle « angelic created beings » et non « Gods ».

2) La question des Ainur

Qui sont les Ainur ? La réponse nous est apportée dès les premières lignes du Silmarillion :

a) Des dieux ?

On pourrait interpréter dans ce sens l’expression « engendrer de sa pensée », d’autant que la formule employée ici par le traducteur Pierre Alien n’est sans rappeler le Credo chrétien qui parle du Christ en ces termes : « Engendré, non pas créé, de même nature que le Père ». Le narrateur semble nous suggérer (suggérer seulement !) que les Ainur sont d’essence divine…
Que dire alors de cet autre passage du Silmarillion où les Valar, des Ainur en contact avec les humains, sont décrits ainsi ?

L’histoire du texte lui-même introduit une nouvelle dimension à notre réflexion :

Il faut dire que les attributs des Valar et leurs pouvoirs les rapprochent en grande partie des dieux du polythéismes comme ceux du Panthéon grec :
- ils se partagent les éléments de la nature : Ulmo est maître des eaux, Manwë des airs, Aulë des terres…,
- ils incarnent aussi des notions plus abstraites : Namo est le gardien des morts, Vaïrë la tisseuse du temps, Nienna s’occupe de la souffrance…
- ils ont la possibilité de s’incarner ou de rester invisibles aux yeux des humains (cf. p.22),
- ils sont capables d’union avec les elfes, tels Melian et Thingol, qui ne sont pas sans rappeler les unions entre les dieux et les mortelles dans la mythologie grecque,
- ils mènent des guerres dignes des théomachies entre eux,
- ils éprouvent de sentiments et ont des liens de parenté (frère/sœur, époux/épouse),
- la demeure de Manwë et de Varda sur « la plus haute montagne de la Terre » (p. 27) n’est pas sans rappeler l’Olympe des dieux grecs,
- leurs agissements et mouvements d’humeur expliquent des phénomènes naturels, comme la colère d’Ossë qui agite la mer (cf. p.33) : en cela, ils s’identifient aux dieux primitifs et aux contes étiologiques qui justifiaient aux yeux des hommes ce qu’ils ne pouvaient expliquer,
- ce sont des êtres doués d’un pouvoir créateur et tout comme le Dieu de la Bible, ils se reposent et contemplent leurs créations (cf. p.40),
- l’un d’eux, Aulë, va tenter de rivaliser sur le terrain de la Création avec Eru lui-même, puisqu’il va donner naissance aux Nains contre les plans d’Eru. Il faut noter cependant qu’Aulë n’est pas capable d’animer sa créature, comme le lui fait remarquer Eru lui-même lorsqu’il découvre sa désobéissance :

Un élément important est donné ici : même si Eru admet finalement les Nains au sein de la création, lui seul possède les âmes et le pouvoir de les distribuer. Bien qu’il reconnaisse les Nains comme les « enfants » d’Aulë, de même que les Elfes et les Hommes sont ses propres « enfants », les premiers n’auraient pas eu sans son intervention une existence à part entière.
- enfin l’enseignement dispensé par les Valar aux premiers Elfes n’est pas sans rappeler celui du Titan Prométhée. (cf. p.45)

b) Des anges ?

Cependant tous ces points de contact ne doivent nous faire perdre de vue le véritable sens de ces figures : comme pour le récit biblique, les détails ne doivent pas nous cacher la cohérence interne du texte.
Il y a en effet certaines images qui rapprochent les Valar des anges bibliques :
- ils sont deux fois 7 avant la chute de Melkor, comme les 7 anges de la vision d’Ezéchiel,
- ils ont aussi pour rôle de protéger la Terre du Milieu et ses habitants, comme le fait Ulmo (cf. p.47)
- ils chantent devant Eru (p. 13), tel un véritable concert d’anges puis se prosternent devant Lui en signe d’adoration,
- ils livrent combat contre les forces du mal,
- par ailleurs, leur identité est définie par une fonction, elle-même résumée par leur nom, comme c’est le cas pour les anges : enfants d’Eru, unique et illimité, ils sont eux-mêmes limités à la « partie de l’esprit d’Ilúvatar d’où il[s] [viennent] » (Ain. p.1) et au rôle que leur créateur leur a imparti.
Le sens de leurs créations nous est en fait donné dès le début : leur unique but est d’« embellir et glorifier » (cf. p.14) le thème d’Eru, pas de faire leur propre gloire. Ils ne possèdent ni l’omniscience d’Eru (ils n’ont pas su prévoir par exemple l’arrivée des Enfants d’Ilúvatar, p.59), ni la capacité de s’opposer à ses desseins :

Les Ainur servent sa volonté sans même s’en rendre compte, ils sont au sens propre comme au sens figuré ses « instruments ». Même les bonnes intentions des Valar sont inefficaces pour changer le destin des elfes, ils doivent se contenter d’être « leurs aînés » et « leurs chefs » (cf. p.48). (2)

Reste à nous demander pourquoi Tolkien a inséré des motifs polythéistes dans un univers fondamentalement monothéiste ?
Il est à noter que ces résurgences polythéistes apparaissent surtout dans le chapitre « Valaquenta », les bases du monothéisme de Tolkien étant posées d’emblée dans le premier chapitre « Ainulindalë ». Or comme dans le texte biblique, ces deux récits de la Création se répètent, ce qui a fait conclure à Ron Pirson (dans un article tiré de Proceedings of Unquendor’s Third Lustrum Conference) que nous avions affaire à deux versions du même récit : une version métaphysique (équivalente à la tradition sacerdotale) et une version géocentrée (équivalente à la tradition yahviste).
Dans cette hypothèse, Tolkien poserait les bases de son édifice monothéiste dans sa version métaphysique (« Ainulindalë ») puis envisagerait le point de vue humain de cette création (« Valaquenta » et chapitre I) en introduisant comme le yahviste des motifs anthropomorphiques mais aussi des contradictions explicables par la vision limitée qu’ont les Humains de ces problèmes métaphysiques :

Il ne faut pas oublier en effet que le pouvoir créateur leur a été délégué, et que, comme on l’a vu dans l’exemple d’Aulë (et comme on peut le constater avec celui de Melkor, qui peut pervertir [pervert, corrupt, breed sont les termes fréquemment employés dans le texte original] mais pas créer ; bien que Melkor ne soit pas compté parmi les Valar, il est de la même essence qu’eux), leur puissance créatrice se limite à ce qu’a ordonné Ilúvatar ; ils ne commencent à donner forme à Arda qu’avec le commandement de ce dernier : « Eä ! Que cela soit ainsi ! » [« Let these things be ! »].
De plus, s’ils éprouvent des passions et des sentiments, seul Melkor les a écoutés suffisamment pour céder à son orgueil, au ressentiment et au désir de pouvoir. Aulë, dans son impatience, demeure « fidèle à Eru » ; on remarque en outre que la plupart du temps ce sont des sentiments d’amour qui sont prêtés aux Valar, comme l’amour pour les Elfes et les Hommes qui les pousse à s’établir en Arda, ou l’amour d’Ulmo ou Yavanna pour la Terre du Milieu qui les retient de l’abandonner complètement, après la destruction des lampes par Melkor. Cet amour ne doit sans doute pas tant être considéré comme une passion, que comme l’amour divin dont il est fait mention dans la Bible. Cette « récupération » de l’amour divin par les Valar pose d’ailleurs problème, car si elle les éloigne des dieux du polythéisme, elle semble leur conférer une volonté et des motivations propres, quand les anges bibliques n’agissent que sur ordre immédiat de Dieu.
On peut enfin souligner que les différences de sexe et les liens de parenté ont avant tout une valeur métaphorique, et paraissent subordonnées à la fonction. Deux sortes de liens sont exprimés : le couple et la fratrie :
- Sont désignés comme mari et femme : Manwë et Varda, Aulë et Yavanna, Námo (Mandos) et Vairë, Irmo (Lórien) et Estë, Tulkas et Nessa, Oromë et Vána.
- Sont seuls : Ulmo et Nienna.
- Sont désignés comme frères, ou frère et sœur : les Fëanturi Námo et Irmo, Nessa et Oromë, Yavanna et Vána, auxquels on peut ajouter Manwë et Melkor.
Examinons à présent en quoi ces liens sont justifiés.
Manwë a pour fonction de régner sur Arda et sur ses habitants, par goût il est tourné vers les airs qui entourent Arda, ce qui ajoute à sa position dominante. Il est le premier lieutenant d’Eru, garant tant que possible de la paix et de l’harmonie de la création, ce que suggère d’ailleurs son surnom : « Seigneur du Souffle d’Arda », qui peut aussi bien désigner les vents qu’être une allusion au souffle vital. Son épouse Varda tire son pouvoir de la lumière, elle également connaît « toutes les régions d’Eä », et elle est bienfaisante et providentielle :

Manwë et Varda apparaissent ici comme deux principes complémentaires, et si leur union n’est pas fertile en enfants, elle l’est en cela qu’elle allie l’autorité à la miséricorde, le pouvoir à la bonté, et qu’elle permet à ceux qui gouvernent de connaître Arda parfaitement, pour sa protection :

On remarque également que c’est dans les cieux de Manwë que Varda a semé les étoiles pour venir en aide aux peuples de la Terre du Milieu.
Aulë règne quant à lui sur « toutes les substances dont est faite Arda », et Yavanna son épouse sur « tout ce qui pousse sur la terre ». Leur complémentarité est celle de la substance terrestre : l’un lui donne forme, l’autre la fait fructifier. Leur union matérialise également une harmonie impossible, comme il est exprimé à la fin du chapitre 2, « D’Aulë et de Yavanna », lorsque Yavanna exprime son contentement d’avoir obtenu d’Eru des défenseurs pour les créatures vivantes dont elle s’occupe :

Il semble qu’ainsi Aulë et Yavanna matérialisent un conflit inhérent à Arda, entre la terre et des créatures non attachées à elle.
En dehors de la garde de la Maison des Morts, Mandos a la connaissance, non de l’espace cette fois, mais du temps, que Vairë, son épouse, matérialise par ses tissages ; ainsi l’un met en marche les âges que l’autre connaît et juge.
Le frère de Mandos, Lórien, est également chargé de l’esprit, par le biais du rêve, soulagement de l’esprit ; et de même que Vairë, son épouse Estë est son pendant concernant le domaine matériel, puisqu’elle est « guérisseuse des blessures et de la fatigue », et « ne se déplace pas durant le jour, mais dort sur une île sur le lac de Lórellin à l’ombre des arbres ». Lórien et Estë règnent ainsi sur le sommeil, qui allège le corps aussi bien que l’esprit.
Tulkas et Nessa représentent pour leur part la puissance et l’activité physique, sous deux aspects opposés : le combat et la danse. On remarque que bien que Tulkas ait gagné Arda pour combattre Melkor, il n’est pas associé à la vengeance ni à la colère, puisqu’il « rit toujours, dans l’exercice ou à la guerre ». Son mariage avec Nessa après la victoire sur Melkor est la matérialisation de la paix, où le combat laisse place à la danse.
Le rôle de défenseur est échu à Oromë, le « chasseur de monstres et de bêtes féroces ». Oromë est le purificateur de la terre, qu’il aime et débarrasse des créatures de Melkor ; Vána son épouse, souveraine du printemps,  rajeunit et fait revivre les forêts après son passage :

On le voit donc, le couple est en réalité la métaphore de deux principes complémentaires, où l’élément masculin est associé à la force, l’autorité, le spirituel, et l’élément féminin, à la fertilité, la guérison, le corporel. A ce propos, on peut s’arrêter un instant sur Ulmo et Nienna, les seuls solitaires. On remarquera alors qu’ils n’ont pas besoin de complément, parce que leur complément semble être Arda elle-même : l’un la soutient et lui permet de survivre par le biais des cours d’eaux qui sont les « veines du monde » ; l’autre pleure ses blessures. L’aspect complémentaire de Nienna et Arda est mis en valeur par le fait que Nienna vit pratiquement hors d’Arda : ses fenêtres donnent sur « l’extérieur des murs du monde ».

Les mêmes remarques peuvent s’appliquer à la fratrie : les frères ou sœurs représentent, cette fois pas tant des éléments complémentaires, que des principes allant de pair l’un avec l’autre : ainsi les Fëanturi, maîtres des esprits, sont-ils chargés, l’un d’accueillir et de juger les âmes hors du temps, l’autre de leur apporter le repos dans le temps présent. Vána rend la jeunesse et la vigueur aux plantes que Yavanna fait pousser, et il semble qu’Oromë et Nessa représentent, l’un la purification et la défense, l’autre la joie permise par la paix (le cas d’Oromë et Nessa étant par ailleurs compliqué par la différence de sexe). On peut constater que l’ordre d’importance est traduit par le rang d’aîné ou de cadet. Il convient ici également de souligner que Manwë et Melkor, « frères dans l’esprit d’Ilúvatar », ne représentent sans doute pas deux principes complémentaires, ni antagonistes, contrairement à ce qu’on pourrait croire dans la mesure où c’est ainsi qu’on envisage le plus souvent le bien et le mal. Ceux-ci sont « frères », dans la mesure où, dans la création telle que l’a ordonnée Ilúvatar, le bien et le mal ne peuvent exister l’un sans l’autre, chacun devant à sa manière embellir la création, l’un par l’obéissance, l’autre par l’imprévu ; en outre on pourrait avancer que l’existence du bien et du mal est la condition nécessaire au libre arbitre dont Ilúvatar a fait don à l’homme.
Il ressort ainsi que les liens de parenté doivent être perçus davantage comme des liens entre les fonctions des Valar, que comme une personnification.

Doit-on conclure alors à une vision déformée de ce qui serait autrement la cour céleste d’Ilúvatar ? Certains détails pourtant éloignent les Valar des anges :
- alors que les anges ont pour rôle de servir d’intermédiaires entre Dieu et les hommes, les Valar ont également contribué à la réalisation de la Création, d’abord en chantant, puis en descendant en Arda pour lui donner forme,
- à l’exception d’Ulmo, ils se déplacent rarement eux-même vers les peuples d’Arda, et seul Oromë a véritablement joué un rôle de « messager »,
- les anges bibliques se manifestent aux hommes sans toujours se distinguer de Celui qui les envoie, voir :

Dans le chapitre 2 du Silmarillon « D’Aulë et Yavanna » seulement, Manwë transmet la parole d’Ilúvatar ; on remarque cependant qu’il la transmet, non à un Homme ou un Elfe,  à une autre Vala suite à la requête de celle-ci, et qu’Ilúvatar ne parle pas directement par sa bouche. Par ailleurs, lorsque Ilúvatar se manifeste aux hommes (voir l’histoire d’Adanel dans l’Athrabeth Finrod ah Andreth, page 345 de l’édition anglaise), ce n’est pas par l’intermédiaire d’un Vala,
- les anges ne donnent leur nom que si leur mission le leur permet : Juge 13,18 : « Pourquoi t'informer de mon nom? Il est merveilleux » répond l'ange venu annoncer la naissance de Samson (et ses conditions).
Les Valar ne sont guère avares en nom.
- le problème est encore compliqué par la différence entre Valar et Maiar, ces derniers jouant le rôle de vassaux et de serviteurs. Devrait-on alors comparer les Valar aux archanges, sachant que Valar et Maiar sont dans le Silmarillon du « même ordre », et en outre que les archanges sont au nombre de sept dans la tradition gnostique, comme il y a deux fois sept Valar ? Cela reste délicat dans la mesure où les archanges sont supposés constituer un chœur sur neuf, d’après les commentateurs bibliques à partir du VIe siècle : nulle part dans l’Ainulindalë ou le Valaquenta on ne trouve de quoi établir un parallèle avec les huit autres chœurs,
- enfin, pourquoi « créatures angéliques assignées à gouverner le monde » plutôt que « anges » ? Dans une autre lettre (L151), Tolkien évoque les Valar et Maiar en ces termes : « Ce ne sont que des esprits créés — disons des esprits angéliques d’un ordre supérieur, tandis que leurs serviteurs sont des anges moindres ». On note, une fois de plus, que si la parenté avec les anges est soulignée (et reliée ici au fait que les Valar ont été créés par Eru), le terme « anges » n’est pas employé, et l’expression comporte une restriction (« disons » [« we should say »]). Aucune hésitation cependant quant au cas des Maiar, ces « anges moindres », selon l’auteur. Est-ce englober Valar et Maiar dans la catégorie des anges, le cas des derniers ne faisant aucun doute après la clarification du premier, ou souligner une différence entre les deux ? Il paraît pertinent d’examiner d’abord les différences entre Valar et Maiar.

3) Le cas des Maiar

Les Maiar, ces « esprits […] du même ordre que les Valar, mais d’un moindre degré », n’ont cependant pas le même rôle, dès leur arrivée en Arda. Notons que dans les premières versions, certains d’entre eux (notamment Eönwë et Ilmarë) sont désignés comme les enfants des Valar.

On peut constater en effet que sous certains rapports il est plus aisé de rapprocher les Maiar des anges que les Valar :
- ils sont « serviteurs et aides », et agissent généralement à la demande des Valar,
- leur nombre exact est inconnu, et seuls sont nommés les principaux, comme c’est au départ le cas pour les anges de la Bible,
- Eönwë est le « porte-bannière et héraut » de Manwë, et il combat en outre pour lui,
- ils servent d’intermédiaires entre les Valar et les peuples de la Terre du Milieu, comme Eönwë : « Hail, Eärendil ! […] That voice was the voice of Eönwë, herald of Manwë, and he came from Valimar, and summonned Eärendil to come before the Powers of Arda. = Salut à toi, Eärendil ! […] Cette voix était celle d’Eönwë, héraut de Manwë, et il venait de Valimar, et il sommait Eärendil de se présenter devant les Puissances d’Arda. »
- Eönwë également a enseigné aux Edain, remplissant en cela la fonction de guide des anges : « Eönwë vint parmi eux et fut leur professeur ; et ils reçurent sagesse et pouvoir, et une vie plus résistante qu’aucun autre de race mortelle n’a jamais possédée. » (Akallabêth)
- enfin, ce sont des Maiar, les Istari, qui furent envoyés au Troisième Âge en Terre du Milieu pour « s’opposer au pouvoir de Sauron », non pas en combattant eux-mêmes cette fois, mais en « incit[ant] les Elfes et les Hommes et toutes créatures vivantes de bonne volonté à faire montre de courage. » (« Des Anneaux de Pouvoir et du Troisième Âge »). On retrouve ici encore la mission de guides.

On peut faire une remarque à propos de l’union de Melian la Maia et du roi des Sindar Elu Thingol. La mythologie antique n’est pas la seule en effet à comporter des récits d’union entre mortels et êtres d’origine divine, comme en témoigne ce passage de la Bible :

Dans la Bible de Jérusalem, cet épisode comporte en note :

Cependant, dans l’édition de la Pléiade, la note donne :

La descendance de Melian s’est éteinte trop rapidement pour être à l’origine de tout une race. On peut remarquer cependant que Lúthien fut bel et bien une héroïne, et que sa puissance dépassa celle des autres Elfes, pour le bien ou le mal : n’oublions pas que son geste, lorsque avec Beren elle s’empara du Silmaril, aboutit à d’autres combats contre les fils de Fëanor, et que c’est finalement la convoitise de Thingol pour le joyau qui fut à l’origine de sa mort et de la rupture de l’Anneau de Melian, finalement de la chute définitive de Doriath, lors du retour des fils de Fëanor. Le destin de la descendance de Melian comporte donc la même ambivalence que la nature des géants bibliques. Notons toutefois qu’à ce niveau il est hasardeux d’établir des analogies, dans la mesure où Tolkien n’a pas voulu donner une traduction du récit biblique, mais plutôt tenter de concilier le dire du Livre avec la description de son monde, dans un souci de cohérence avec ses propres convivtions ; le Silmarillon n’est pas un ouvrage évangélique, et bien évidemment pas une allégorie. Sans doute ne doit-on pas chercher alors à y retrouver l’épisode des fils d’Elohim, ni du Déluge ou du départ vers Canaan (bien qu’il soit tentant d’effectuer un rapprochement avec la punition divine de la chute de Númenor/Atlantide, ou le départ des Elfes pour Valinor, avec les trois chefs de tribus partis d’abord en « éclaireurs ») ou tout autre épisode de la Genèse. Néanmoins, la nature et le destin de Lúthien semblent en accord avec le récit biblique.

Ainsi il le rôle qu’on attribue d’ordinaire aux anges semble apparaître mieux dans le cas des Maiar que des Valar. Tolkien ayant cependant précisé qu’il n’y avait pas une différence de nature entre les deux, on ne peut supposer que les Valar seraient des dieux, et les Maiar des anges. Les deux sont d’essence « angélique », mais il semble que les Valar soient des êtres d’un ordre et d’une fonction qui n’est pas définie dans la Bible : non un grade intermédiaires entre anges et dieux, mais une qualité d’anges envisageables dans le cadre de la tradition chrétienne, et cependant non mentionnée explicitement ; en cela se dégagerait l’originalité du récit Tolkienien.

On examinera, pour mieux dégager ce rôle, des théories philosophiques auxquelles peut se rattacher le récit de la création d’Arda.

4) Le Silmarillon au regard des théories platonicienne et néo-platonicienne

Commençons par rappeler les théories platoniciennes. Selon Platon, la divinité suprême est le Bien absolu, autour duquel s’organise le monde des Idées, le stade de réalité supérieure. Le second stade de la réalité est le monde des Formes ; celui-ci est l’œuvre d’une divinité inférieure, le « Démiurge », qui prend modèle sur le monde des Idées pour créer le monde sensible. Maxime de Tyr, philosophe platonicien repris par St Justin au IIe siècle, a développé par l’idée d’un dieu primaire inaccessible, mais qui se transmettait par l’intermédiaire de dieux secondaires ; le parallèle avec Eru et les Ainur (Valar en particulier) est tentant : Eru représenterait le Bien suprême, la musique le monde des Idées, une « création en puissance » (3) dont les démiurges (Valar) feraient le monde sensible ; au contraire d’Eru, ils seraient eux, accessibles aux créatures terrestres.

Dans « Splintered Light », de V. Flieger, on peut lire :

On observerait alors deux niveaux de séparation : un passage de la pensée à la musique, effectué par les Ainur, au cours duquel ces derniers conceptualisent le monde à partir des thèmes donnés par Eru (5), puis la « mise en forme » effective, en Eä, par les Valar.

On pourrait évoquer une autre tradition intéressante à ce propos, la tradition gnostique (pour faire bref une littérature philosophique et religieuse des premiers siècles de l’ère chrétienne, fondée sur le rejet partiel ou total de l’interprétation reçue de la Bible dans l’Eglise).
La Création ici est liée au thème de la dégradation du divin (que l’on retrouve aussi dans les doctrines platoniciennes de l’époque et chez Plotin de même). Rappelons brièvement deux versions reçues de la naissance du monde :
- la théorie de la Création (par exemple dans la tradition judéo-chrétienne, la création désigne la production du monde en sa totalité, dans sa matière comme en la multiplicité de ses formes, en vertu d’un acte divin de parole et de puissance ; par contre dans l’Ainulindalë la parole incombe à Eru et la puissance aux Valar). Dans cette optique le Dieu Créateur est avant tout un esprit.
- la théorie de l’émanation : pour Plotin, philosophe néoplatonicien, les êtres particuliers et concrets ne sont pas l’objet d’une création de Dieu, mais sont plutôt une dégradation de l’Unité divine. Le multiple procède de l’Un non par création mais par éparpillement dans le temps et dans l’espace.
D’où l’analyse de la Feuille de la Compagnie :

Le devenir, le cours changeant des choses est un dégradé de l’Eternel :

Dans cette perspective néo-platonicienne, on a 2 niveaux d’émanations : le monde intelligible des « esprits » procède de l’Un, et le monde sensible procède du monde intelligible, et ces 2 émanations, si différentes soient-elles, ne sont jamais des créations. Toutes choses naissent d’elles-mêmes sous la lumière du Bien, leur imperfection est liée seulement à leur éloignement progressif de la simplicité originelle ; le monde sensible est, dans sa beauté comme dans son imperfection, la suite normale du monde spirituel.

Peut-être doit-on voir l’apparition du mal comme une conséquence de cet éparpillement ; on peut cependant en voir une meilleure illustration dans la disharmonie entre Aulë et Yavanna, au chapitre 2 du Silmarillon (passage cité en IV, 2, b). Le seul fait de l’apparition de créatures animées sur la terre est à l’origine d’un conflit avec celle-ci. A ce propos, on peut s’interroger sur le cas de la race humaine, qui au contraire des Elfes n’est pas liée à Arda : constitue-t-elle un niveau supplémentaire de dislocation de l’unité divine ?

Une autre idée de Plotin retiendra notre attention : le monde divin comprend l’Un (le Monde des Idées) et l’Âme ; celle-ci est donc de nature divine et à partir d’elle naissent des âmes individuelles, qui se laissent entraîner par la passion, sortent du monde spirituel, inclinent vers la matière, font ainsi naître les corps… Si les âmes des hommes dans Tolkien ont été distribuées par la volonté d’Ilúvatar et n’ont pas connu une telle « chute », remarquons toutefois que leurs passions et leur égarement influent sur le corps, comme on le constate dans le récit d’Adanel, cité dans l’Athrabeth ; les hommes se sont laissés entraîner par les promesses de Melkor et ont renié leur créateur, qui se rappelle à eux en ces termes :

Dans la Genèse, édition de la Pléiade, la note au chapitre VI, versets 1 à 4, donne de même :

L’idée de dispersion apparaît ici à travers la dualité entre la matière et les âmes des hommes, propriété d’Ilúvatar, associées au monde bien qu’elles en demeurent étrangères, et renforce l’idée selon laquelle la cohabitation « forcée » des hommes et d’Arda serait un autre stade d’éparpillement du divin, à travers l’éparpillement de l’Âme.

Ainsi les Ainur, bien que créations et serviteurs d’Eru, ne seraient pas exactement des anges au sens où les a définis la Bible ; à partir de l’instant où ils développent le thème d’Eru, leur rôle consiste à opérer une première séparation d’entre le créateur et sa créature, séparation qui permettra aux Valar, une fois descendus en Arda, de passer du transcendant à l’immanent, du monde des esprits et du « vide atemporel » au temps physique du monde sensible. En cela les Valar, s’ils demeurent des « créatures angéliques », ont un rôle inédit, celui d’anges démiurges, représentants de la transcendance d’Eru dans le monde de l’immanent ; et c’est au service de ces représentants, et indirectement d’Eru lui-même, que se trouvent les Maiar qui assument les fonctions plus ordinaires des anges. En cela également Eru est véritablement l’Unique, puisque sa création se trouve séparée de lui, et que ce sont plusieurs entités, et non plus la sienne seule, qui représentent la pluralité du « Père de tout ». Mais les Ainur ne sont que les réalisateurs, les créateurs secondaires d’une réalité… et finalement à l'image de cet écrivain, subcréateur à un autre niveau, pour qui le thème fut un nouveau langage et la musique une mythologie entière.

Notes :

Bravo Ylla pour cette synthèse qui permet effectivement d'y voir beaucoup plus clair dans un fuseau qui devenait preque rébarbatif, surtout pour ceux qui, comme moi, n'avaient pas franchement réfléchi à la question !

J'imprime, je me saisis de mon stabylo et de ma feuille de note, et me voilà avec une occupation pour ce soir !

Voilà une initiative fort bienvenue ! J'imprime ausssi et lirai à tête reposée (Moi qui vient de lire "l'Ainulindalë fait la nique à la genèse Je ne regrette pas, je me suis bien amusée et je pense que tu n'auras pas tout repris !!!!!)
Merci Ylla

Bravo pour tout ce travail, Ylla ! J'imagine que ça a du te prendre beaucoup de temps !

Bravo à toi aussi MJ pour avoir lu jusqu'au bout le tentaculaire fuseau initié par ce provocateur de Morgoth ;o)
A quand une synthèse ?

I.

J'en ai peut-etre pas l'air, mais j'en lis beaucoup !!!!
J'apprécie d'autant l'initiative d'Ylla mais ne me sens pas de taille pour une synthèse !
Mj
En plus pas assez objective !!

Je crois que j'aurais trop retenu les arguments de Morgoth et d'un autre(?)
et j'ai admiré le sang froid d'hisweloke!

Salut Ylla,

Magnifique travail, j'en suis vraiment épaté. Il ne me semblait pas d'ailleurs que nous avions parlé de tant de choses dans ces fuseaux, et il me semble que tu as travaillé de ton côté à des recherches. C'est remarquable en tous cas !

Bon, maintenant j'ai quelques minimes commentaires, et même quelques ajouts (des choses que je gardais sous la main pour mon exposé, mais vu qu'il n'avance plus depuis plusieurs mois, je lâche les fauves).

Hum ! Melkor n'est pas fait mauvais !! Il est plus puissant, et il a en lui le désir de créer et de remplir le vide, incapable en même temps d'imaginer qu'Eru a lui aussi ce désir. C'est son désir qui prend déjà le pas sur celui d'Eru, qui le conduit lentement à s'opposerà Eru... donc au Mal. Le mal s'est s'opposer à Eru, non pas être le pendant de Manwë.
cela dit, une fois Melkor tombé dans le mal, il est vrai qu'Eru utilise les actions de Melkor pour quand même embellir sa création, comme tu le dis par l'imprévu (d'une certaine manière, tout est pré-vu par Eru (mais non pas prévu)), par la force déchaîné des puissance de la Terre. Et en effet, d'un point de vue chrétien (car ce n'est pas dit chez Tolkien) on pourrait dire que ce mal devient une condition du libre arbitre de l'homme. Toutefois je ne m'y accorde pas, car le libre arbitre de l'homme est le même que celui de Melkor: s'associer ou non aux plans de Dieu. Le mal conduit surtout l'homme à devenir faible et trop débile (etym) pour percevoir Eru et sa volonté. Le mal déséquilibre le véritable libre arbitre de l'homme en faveur du mal, non par l'esprit mais par la matière que Melkor va investir (ça c'est tolkiennien par contre).

ben non, s'il n'y a pas de différence de nature, les uns ne peuvent être anges et d'autres dieux. La nature des anges et des dieux est-elle la même ? (il faudrait distinguer nature et substance, le credo français ne disant que par une grossière erreur de traduction du fils qu'il est de même "nature" que le père, tandis qu'il est de même "substance", ce qui est plus précis). Je pense que dans notre texte Tolkien ne faisait pas forcément attention à cette précision, de toute façon. Le dieu et l'ange n'ont pas la même nature, l'un est infini, l'autre est fini, l'un est créateur, l'autre est créature, l'un est parfait en tout, l'autre (comme créature finie) l'est moins, etc...
Donc si les Valar sont de même nature que les Maïar, et que ces derniers sont des anges, les Valar sont aussi des anges.

Bon, c'est là que je met au grand jour ce que j'ai découvert: dans la religion catholique aussi, les anges agissent sur la création de manière matérielle.

Je tiens d'abord à signaler qu'en français "donner forme" peut faire penser que les Valar ont fabriqué le monde. Mais si j'en crois ta citation : « The Valar, as products of Eru’s thoughts, are that division of the godhead which actively engages in the skilled work of subcreation, the physical activity of shaping the world », on note bien le temre de subcréation, et de "shaping", qui est celui de modeler, donner des formes à un monde qui existe déjà. ce n'est qu'une précision de sens subtil, "donner forme" est correct pour traduire

Donc, voici ce que je lis dans un ouvrage sur St Thomas d'Aquin :

L'idée donc d'anges qui participeraient au façonnement du monde, que Eru seul a créé, n'est pas incompatible avec la vision chrétienne.
On peut noter au passage l'idée de paternité des anges entre eux, que l'on pourrait de même appliqué à ses sentiments familieux très bien répertoriés par Ylla.

De même, seul Eru a créé le monde. Les valar en ont dessiné les plans avec lui dans la musique, mais c'est Dieu qui fit la matière, le monde sensible. Puis les Valar allèrent y habiter, pour achever la création. Etant dans son processus durant la musique, il était normal qu'ils y soient aussi durant la lente mise en forme de la terre, de façon, si l'on veut, à réaliser ce qu'ils avaient chanté en prophécie.

Il y a quand même Mandos qui a parlé au peuple d'Arda (ça en fait donc trois). Et au Mont Taniquetil, Manwë parlait avec les seigneurs Elfes.

Voilà je crois que c'est tout.
Encore Bravo Ylla !

C'est, pour partie du moins, et avec quelques prolongements, fait depuis longtemps, ami Isengar ^^ ;)

Chapeau bas pour l'effort et la clarté donnée au 'machin'. Hmmm... Si j'ai un peu de temps (à moins que Cédric ne tienne à s'y coller), je veux bien peaufiner une mise en forme -- on attendra un peu ce que cette belle compilation suscitera comme discussion.

Didier.

Oui, c'est exact, Melkor a choisi ce qu'il est devenu, j'ai peut-être été un peu vite. Mais en fait, à bien y réfléchir, il me semble qu'aucun des Valar n'était prédestiné. Le Valaquenta parle davantage de goûts que de nature. D'ailleurs, les Valar ne sont pas non plus créés maris et femmes, ils décident eux-mêmes de leurs unions, à l'instar de Tulkas et Nessa, ou de Varda qui a repoussé Melkor. Simplement, ou constate tout de même qu'à l'arrivée les liens de parenté semblent se justifier. N'oublions pas tout de même que Tolkien était un écrivain, il ne transcrit pas une révélation ; on peut considérer les liens de parenté comme un procédé littéraire. Cela dit, d'accord avec toi, il faudra que je rectifie (mais je reprendrai quand il y aura déjà eu quelques commentaires).

Pour ce qui est du libre arbitre, je te fais entièrement confiance pour être mieux renseigné que moi sur la question, je modifierai aussi.

Je note aussi la remarque sur la communication entre Manwë et les Eldar. Le problème ici, c'est qu'on touche à une grosse complication du problème, à savoir, quels rapports sont à prendre en compte et de quelle façon, de ceux entre les Eldar et les Valar/Eru, ou entre les hommes et la divinité ? Dans un article de Faërie (numéro 1), j'ai trouvé une comparaison entre Aman et le paradis perdu, et Numenor et le péché originel. A mon avis, là, on mélange tout, avant même qu'on se soit interrogés sur la pertinence des analogies. On ne peut pas confondre les Elfes et les hommes, et peu de problèmes peuvent être envisagés de la même manière selon la race qu'on va considérer. Il est vrai que c'est auprès des Elfes qu'Oromë a servi d'ambassadeur... Bon, je vais essayer de voir ça (pas tout de suite parce que je pars en vacances après-demain... :-))

En tous cas, merci beaucoup pour tous ces apports, Vinyamar !

Quelques petites remarques:
- il existe une autre designation de Dieu dans le pentateuque: Ja
(le "Ja love" regae").
- Sur la coherence de la Theogonie, sur sa "non-canonicite" et plus generalement sur son interpretation, ca vaut le coup de lire l'article de Vernant sur l'analyse structurelle du mythe des races.
-La vision grec evolue apres Hesiode et Homere. La vision Socratique rapporter par Xenophon vaut le coup d'etre.
- une des motivations "apocryphe" de la chute des anges rebelles est fortement lie a l'episode des geants et a la volonte de certains anges d'avoir une vie sexuelle au sens general. Ca vaut probablement la peine d'etre rapporter. Les Istaris n'ont apparament aucune vie sexuel (au sens large, donc en particulier pas de libido). Et on peut discuter du cas de Melian, en argumentant qu'elle apparait dans le Silmarion et qu'au moment de sa redaction le projet catholique de JRR n'etait pas encore affirmer (et apres c'etait assez difficil a corriger).

CdC

Ylla,

te casse pas trop pour la communication entre les Valar et les hommes (elfes etc...). C'était un petit chipotage, ton opposition reste tout à fait valide, dans la mesure où la communication reste une tâche privilégiée des anges (d'où leurs nom), tandis que ce n'est pas le cas pour les Valar.

je ne saisi pas ton 2e paragraphe, dans la mesure où je suis totalement d'accord. Ais-je sous-entendu le contraire quelque part ?? (à tort)

Je crois que c’est une fausse piste. De tous les maiar, les Istari sont les seuls, avec le consentement d’Eru (CLI3), à avoir revêtu « corps d’Homme véritable – et non point seulement l’apparence - , et sujets aux peurs et aux douleurs et aux fatigues de la terre, capables de souffrir la faim et la soif, et même la mort » … bref, un corps de chair, avec perte d’une bonne partie de leurs pouvoirs angéliques ; la condition de chair implique un corps terrestre, biologique donc corruptible (le corps de Saruman, à sa mort, se transforme rapidement en charogne, il me semble).

Les Valar ne peuvent prendre qu’une forme, qu’ une apparence, dépourvue de toute biologicité (opacité, lourdeur etc…).  Même Sauron, après ses destructions successives, ne reprend qu’une apparence, qu’ une forme car il « n’était pas fait de chair mortelle, et si la forme sous laquelle il avait fait tant de mal lui fut arrachée et qu’il ne put plus paraître aimable aux yeux des hommes, son esprit s’échappa du gouffre, passa comme l’ombre d’un vent sinistre sur la mer et regagna les terres du milieu et Mordor sa demeure… jusqu’à ce qu’il se fût donné une apparence nouvelle … » (Le Silm, p.368).

Et le corps ressuscité de Gandalf évoque un corps lumineux, paradisiaque, comme celui des anges (Silmo, avec qui je suis d’accord, dit un peu la même chose dans le fuseau sur le barrage ;-)) ; Gwaihir ne dit-il pas, lorsqu’il ramène Gandalf à Lorien, qu’il est aussi léger qu’une plume, que le soleil brille à travers lui, qu’il pourrait même flotter dans le vent …

Ici l’opposition corps biologique (matériel)/ corps de lumière (spirituel) évoque l’idée au centre de l’enseignement paulinien, que le corps ressuscité ne sera pas identique au corps mortel mais se « distinguera de lui comme l’épanouissement glorieux de l’infirmité corruptible » (1Co, 15, 35-48) ; de méprisable, infirme, le corps devient glorieux, plein de force.

On retrouve la même idée au départ avec Melian, avec un but tout aussi édifiant, ennoblir la race humaine avec du sang divin/elfique : « Melian alone of all those spirits assumed a bodily form, not only as a raiment but as a permanent habitation in form and powers like to the bodies of the Elves.This she did for  love of Elwë, and it was permitted, no doubt because this union had already been foreseen in the beginning of things, and was woven into the Amarth ( ??? quid ??) of the world, when Eru first conceived the being of his children, Elves and Men, as is told … in that myth that is named The Music of the Ainur » (HoME 12, p.364-365, the Shibboleth of Fëanor, parmi les derniers écrits de Tolkien).

Il y a de plus une grosse erreur de traduction dans le Silm, p.126, où il est écrit que la maia Arien (qui doit conduire le vaisseau du soleil) « abandonna aussi le vêtement de chair qu’elle avait choisi, à l’instar des Valar, et devint comme une flamme nue, terrible et splendide » alors que la VO dit bien « leaving Valinor she forsook the form and raiment which like the Valar she had worn, and she was a naked flame, terrible in the fullness of her splendour … The Anar arose in glory ».

Le projet mythologique de Tolkien est cohérent, au contraire, si on s’en tient au texte.

Cathy

[édit (Yyr 2024) : à partir de là s'en est suivie une digression, que je déplace là-bas
— psss, Cathy, Amarth, c'est le destin, en sindarin ;)]

Au sujet du corps des êtres divins chez Tolkien (Valar, Maiar), cf. la superbe conférence d'Eruvike (Michaël Devaux) qui je crois doit être dans la feuille de al compagnie n° 3:
Corps et chair sous l'ombre... magistral !
au fait, où peut-on se procurer le n° 2 ??

Un petit passage en chuchotant...je dois dire que je lis tout cela avec beaucoup d'intérêt...
J'apprends que la participation des anges à la Création n'est pas contraire à la foi...toujours bon à savoir. C'est vrai que ça pouvait sembler bizarre...je me suis toujours demandé si la distinction entre les Valar et les Anges se trouvaient là. Visiblement ces deux catégories d'êtres sont bien plus proches l'un de l'autre (Vive St Thomas!!)

CdC> le fait de faire référence à un texte apocryphe bien qu'intéressante peut sembler douteuse...pourtant maintenant que j'y pense il me semble que dans le HoME X il est fait référence au désir qu'éprouvait Melkor pour la Maiar qui conduisait la Soleil...(je me trompe peut être tout cela est loin)
Par contre quelque chose est certain, Varda a "connu" Melkor avant la création mais l'a rejeté...on peut donc déceler un soupçon de désir inavouable...mais peut être pas forcément sexuel (sachant qu'à la base les Valar n'ont pas de corps...et qu'ils descendent sur Arda bien avant l'arrivée des Elfes et des Hommes...
De plus la vie sexuelle meme des être angéliques n'est pas chez Tolkien, forcément  attachée à la chute, exemple: Melian...elle n'a rien d'un ange déchu ce me semble...et pourtant donne naissance à la plus belle des enfants des elfes: Luthien...je ne sais pas si l'argument du projet pas encore affirmé de Tolkien est très valable...bien qu'il est vrai qu'il ait sont importance...et de toute façon que deviendrait Luthien si elle n'était plus la fille d'une Maiar...il aurait fallu réécrire la moitié du Silmarillion...
en plus je ne pense pas que dans les versions postérieures (HoME XI) la condition de Melian ait été modifiée (je ne l'ai pas lu, je ne peut donc rien affirmer)...enfin voilà...mon chuchotage a été bien long
JB

Thomas d'Aquin est un con.
et c'est pas le seul d'ailleurs!
Je suis un con et probable que Tolkien aussi!
toute personne qui relie un récit primordial en l'éclairant par des commentaires faits longtemps après sans faire le distinguo est passible de suspicion... pour le moins!
St Augustin, les "pères de l'Eglise", tout ça... c'est bien gentil mais c'est pas biblique ni chrétien, c'est juste catholique.
OK c'était la confession de Tolkien, mais sa culture et ses sources d'influence dépassaient ce cadre.
son goût des légendes nordiques, sa culture vetero-testamentaire et sa reflexion sur la prédestination incitent à penser que son Sda n'est pas "catholique" mais très personnel.

citer St Thomas d'Aquin me parait très artificiel et "orienté" pour expliquer la capacité créatrice des valar.
désolé mais les ainur ne sont pas des anges, ce sont... des ainur!

Euh, shnogul, tu t'es laisse emporté là...
Je désapprouve beaucoup la forme de ton message ;-(( Es-tu sûr de n'avoir pas abusé sur ce coup-là ??

Par ailleurs, tes conclusions sont tout à fait contestables : non, je ne crois pas que les Ainur soient simplement des Ainur... Mais je laisse argumenter tes dires.

Cédric, qui espère que ce genre de message est le dernier.

Je suppose que tu voulais dire "t’incitent à penser que" ; mais même alors c’est faire peu de cas des dires de Tolkien lui même:

Je profite de ce post pour remercier Ylla pour son travail, chose que je n’ai pas faite jusqu’à présent ;-)

Vinch’, dubitatif :-(

ok Cédric, je le ferais plus. Plus de gros mots. ni pour m'insulter moi-même ni pour insulter des morts... dommage j'aime bien faire ça. dire que tel grand penseur est un con ça relativise tout de suite l'effet "impressionant" des citations.
d'une manière générale je n'aime pas ce côté argument massue: "machin a dit que", "ah bin si c'est machin qui l'a dit!".
parce qu'en allant soigneusement choisir ses citations on peut leur faire dire biens des choses en les ressortant dans un aure contexte.
par exemple, Vinchmor, tu me sors que "The Lord of the Rings is of course a fundamentally religious and catholic work ".
ok... mais est-ce que ça signifie que Tolkien n'a intégré aucune autre référence? le Kalevala, les légendes finnoises? d'autres mythes païens?
auquel cas j'attend avec impatience qu'on me sorte une citation de St Tartempion qui me démontrera que la création des nains est dans la pure orthodoxie catholique et n'est pas tout simplement une incursion des légendes nordiques dans le mythe tolkiennien.
je n'irais certainement pas dire que le catholicisme n'est pas une influence majeure dans le Sda mais d'ici à la voir partout... ce serait occulter un peu vite la particularité de cet univers qui parvient à concilier une métaphysique judéo-chretienne et des éléments jubilatoires des mythologies antiques (en subordonnant ceux-ci à celle-là).
l'exposé de Ylla montre aussi bien les parallèles ainur/anges que leurs dissemblances. c'est le message de Vinyamar qui m'a fait tiquer. je doutes que les ainur proviennent d'une lecture "thomasd'aquinoise" de la religion catholique. il ne faut pas trop les angeliquéfier si j'ose dire (hum faut que le note ce néologisme, joli).
il me semble plutôt que Tolkien était esthétiquement séduit par l'idée d'un panthéon de dieux "à l'ancienne", mais a tordu le concept pour le rendre compatible avec son monothéïsme tout en conservant aux ainur une certaine saveur d'Olympe ou d'Asgard.

Non, ce n’était pas le but de cette citation de Tolkien. Je souhaitais te montrer que tu étais dans l’erreur quand tu dis son Sda n'est pas "catholique" mais très personnel. A moins que les guillemets accompagnant le mot catholique n’impliquent une notion qui m’ait échappé et qui graviterait autour de ce que tu entends par "personnel". En ce cas et même si j’ai l’impression que le dernier paragraphe de ton post apporte des éléments d’explication, pourrais-tu développer s’il te plaît ?

Vinch’, qui se demandera toujours pourquoi les religions déchaînent ainsi les foudres ;-)

pour faire simple, le Sda est peut-être "fondamentalement" catholique mais pas "exclusivement" catholique.

Toto a réussi un impressionant numéro d'équilibriste pour mixer harmonieusement des univers qu'il chérissait mais n'était pas compatibles sur le papier.
s'il a mis tout son monde sous l'autorité du très biblique Eru, il n'en reste pas moins que ce qu'il a developpé en dessous provient souvent de sources d'inspiration pas catholiques du tout.
je préfère considérer que l'oeuvre de Tolkien est plus personnelle que catholique car c'est un syncrétisme. très bien foutu, mais syncrétisme quand même.
les bases morales et eschatologiques sont chrétiennes (d'où le "fondamentalement") mais pas la plupart des éléments de fantasy (dont certaines caractéristiques de ses ainur).

sinon euh... quelles foudres? je suis tout a fait calme moi. serait-ce qu'une certaine ambiance feutrée est requise en ces lieux? dans ce cas je vais prendre une cuillérée de miel pour m'adoucir la voix... ;-)

Shnogul>

oui oui une certaine ambiance *feutrée*, comme tu dis, est requise en ces lieux (comme dans les bibliothèques par exemple, ou les centres d'archives) car sur des sujets qui heurtent parfois la sensibilité des uns ou des autres, le calme, la patience et la tempérance sont bienvenus ce qui n'enlève rien à la qualité des débats, bien au contraire... et je suis persuadé que ta position exprimée avec la modération qui convient est aussi intéressante que les autres (j'y crois... foi d'agnostique)... :-)

Silmo

PS: bienvenue, heureuse rencontre j'espère

Bonjour à tous !

Quelle surprise de retrouver d’anciennes discussions resurgir et aboutir à une version « éditable » ! Personnellement ce « ce long machin tentaculaire et indigeste » me laissent plutôt de bons souvenirs mais je suis un brin nostalgique…

En tout cas merci Ylla de t’être assignée à la tâche d’autant que tu n’avais pas participé aux débats : ta contribution très pertinente n’en est que plus rafraîchissante et j’y souscris volontiers ! Après tout ma conclusion première n’était qu’une hypothèse de lecture que j’entendais bien discuter avec les participants de jrrvf !

Je me limiterai donc à des précisions purement pratiques :

1. j’ai abondamment puisé dans les fuseaux suivants qu’il faudrait citer :

• Ainulindale fait la nique a la genese de la bible
  
• Le Silmarillion : Mythologie ou Chrétienté ?
  
• Compagnie - CR Unquendor
  

2. quand je cite la Bible en traduction, c’est la version de la Bible de Jérusalem or j’ai cru comprendre que tu citais la Pléiade : il faudrait donc accorder nos violons dans un sens ou dans un autre. :-)
En tout cas, je reste à ta disposition si tu as besoin d’aide…

NIKITA

@ Vinyamar : Contente de te retrouver sur un tel fuseau ! :-)))))

@ Shnogul : Vinyamar n’est pas le premier à citer Thomas d’Aquin pour éclairer l’œuvre de Tolkien ! Eruvike alias Mickaël Devaux l’a déjà fait pour clarifier le concept de foi et l’on ne peut guère lui reprocher d’avoir une approche approximative du Légendaire ! Le propos de Vinyamar n’était pas de démontrer que Tolkien avait lu la Somme théologique avant de composer le Silmarillion (n’est-ce pas, Vin’ ?) mais d’apporter un éclairage nouveau sur les attributs des anges dans la théologie catholique… A prendre ou à laisser mais la démarche ne me semble pas critiquable

Lequel Ainulindale fait la nique a la genese de la bible avait déjà pour partie fait l'objet d'une synthèse.

On commence à avoir des machins moins tentaculaire et indigestes, avec ça, et un ensemble de belles thématiques au final. Ça me plait bien, tout ça :)

Didier.

P.S. Vu avec Cédric, je me charge de reprendre ce fuseau pour mise en forme sous forme d'article de synthèse. On verra ensuite où on le met (vu  qu'on va profiter des petits changements de serveur annoncés par notre webmestre dans les semaines à venir pour faire un peu de tri et d'organisation).

Fallait-il cette virulence (feinte ?) de départ pour aboutir à une conclusion si communément partagée ?
Tu as tout à fait raison, et un simple passage sur les fuseaux précités t'aurai convaincu que jamais personne n'a pensé le contraire.
Oui, le SdA est fondamentalement catholique, non, il nel'est pas excusivement. Le temre "fondamentalement" n'a d'ailleurs jamais tenté de porter atteinte à une exclusivité quelconque.

Vnmr

ps: ta critique de la citation, maintes fois usée dans ce forum, me donne le sentiment d'un brusque retour en arrière. Faudra-t-il tout recommencer une 9e fois ?

j'ai bien compris le message. ma pseudo-virulence je la range dans ma poche, je lisse ma raie sur le côté et je chausse les patins...

hum... transporté dans word ça m'aurait fait quoi, allez environ 200 pages à "survoler"?
bon d'accord j'aurai du malgré tout. on devrait toujours.

ça m'fait tout bizarre de redevenir newbie moi.

Caramba, je viellis... je ne sais pas ce que veut dire "Newbie"
Est-ce grave docteur?

Shnogul > ton arrivée sur le Forum aura été tonitruante mais ton style - c'est une intuition - permet d'espérer des échanges construits... A suivre, donc...!!!...

Pour la raie sur le côté...Beurk... on te préférera sûrement ébourifé mais avec style! :-)

Apres avoir lu vos messages et reflechi un peu, je viens de penser a une piste qui n`a pas ete evoquee sur ce sujet: en fait je me demandais quelle etait l`importance du theme de la generation, en rapport avec la creation, dans Tolkien. Je sais que l`engendrement est une metaphore habituelle (Dieu le Pere, pour prendre le premier qui me vient) mais je me demandais si dans le Silmarillon il s`agissait d`une simple metaphore, et si on ne pouvait pas envisager, a la lettre, la creation comme un engendrement. J`ai l`impression en effet que dans l`univers de Tolkien om peut observer une dualite assez sexuee. Au passage, je precise avant de relancer la bagarre, je dis "sexue", pas "sexualise". A mon avis les deux ne vont pas de paire, je crois meme que le premier contredit le second, dans la mesure ou il s`agit d`un fait universel, quand la sexualite est un phenomene individuel, qui semble n`avoir pas du tout interesse Tolkien. Je ne rentre pas tout de suite dans le detail parce que je n`ai pas le temps et ce clavier qwerty me perturbe, mais je rappelle ce dont j`ai deja parle au debut, a savoir le role des liens de parente et des differences de sexe entre les Valar. Il me semble aussi que la reproduction (je ne trouve pas de plus joli terme a la seconde) est assez sacralisee (cf "Laws and customs among the Eldar"), et aue Tolkien a fait remarquer que quelles que soient les fautes commises par les Eldar, ils sont rqrement alles jusqu`a la luxure, comme si celle-ci constituait le peche le plus grave : serait-ce trop audacieux de la voir comme un sacrilege? J`essaierai de developper quand je serai rentree chez moi.
En tous cas je crois qu`il est absurde de faire la psychanalyse d`un texte comme on fait celle de quelqu`un, et qu`il est d`autant plus inutile de chercher a comprendre la sexualite d`aucun personnage de Tolkien que ce soit que celui-ci n`en a jamais parle. Quand je pqrle d`engendrement, ca n`a aucun rapport. Mais j`essaierai d`y revenir plus tard.

Avant que ce fuseau ne s'engloutisse dans les tréfonds du Légendaire, voilà pour compléter la question quelques paragraphes sur une nouvelle perspective du sujet. Ce n'est pas très éloigné de tout ce qui a été dit, je le vois seulement comme une traduction plus concrète, un autre point de vue des mêmes conclusions : la création comme un enfantement.

Effectivement, des termes rapportés au thème de la paternité, de la filiation et de l’engendrement reviennent à de nombreuses reprises dans le Silmarillon :
- Ilúvatar signifie, on l’a vu, « Père de tout »,
- Au chapitre 2, Aulë se compare à un « enfant qui comprend peu et joue à copier son père »,
- Au cours de ce même épisode, Ilúvatar déclare que les Nains seront pour Aulë « comme ses enfants » qu’il aurait lui-même reconnus, et évoque les Elfes, les hommes et les Nains en ces termes : « les enfants que j’ai adoptés et les enfants que j’ai choisis »,
- Les premiers nés des Nains et des Hommes sont appelés « Pères »,
- Dans l’Athrabeth, Andreth compare les Hommes à des « enfants » aux yeux des Elfes,
- Les Maiar étaient dans les premières versions les enfants des Valar (alors appelés « Dieux »), notamment Ilmarë et Eönwë, fille et fils de Manwë et Varda.

Parallèlement à cela, on peut remarquer que la première mention qu’il est faite de l’amour dans le Silmarillon se trouve dans l’Ainulindalë, lors de la vision des Ainur : « when they beheld [the Elves and Men], the more did they love them, being things other than themselves… : lorsqu’ils contemplèrent [les Elfes et les Hommes], ils les aimèrent d’autant plus, car c’étaient des créatures différentes d’eux-mêmes… » et plus loin : « They had become enamoured of the beauty of the vision : Ils s’étaient pris d’amour pour la beauté de la vision ». Arda est en vérité créée grâce à l’amour que portaient les Ainur à la vision ; c’est pour satisfaire leur désir d’y vivre qu’Ilúvatar en fait « Eä, le Monde qui Est ». Ainsi la conception est un acte qui trouve sa source dans la volonté inexpliquée d’Eru, et qui se réalise par le chant des Ainur ; mais la création, réalisée par Eru, est motivée par l’amour des futur Valar. La répartition des rôles entre eux se fait également d’après leurs préférences, d’après le Valaquenta ; le pouvoir sur un élément découle de l’attirance pour ce même élément, comme cette remarque sur Varda le montre très bien : « In light is her power and her joy : la lumière est son domaine et sa joie ». Il n’y a pas de prédestination ; et même, s’il entrait dans le dessein premier d’Eru de donner corps à la vision d’Arda, dans l’Ainulindalë son acte apparaît seulement motivé par l’amour que montrent les Ainur. On peut donc sans doute affirmer que c’est l’amour qui donne sa réalité au monde.

A cela, ajoutons que si c’est par orgueil que pèchent le plus souvent les personnages du Silmarillon, le péché de chair n’est pas absent ; il semble même qu’en vérité il soit considéré comme une faute des plus graves, comme en témoignent les « Laws and customs among the Eldar », où il est dit que quel qu’ait jamais pu être le degré de corruption de certains Elfes, il fut rarissime qu’ils fassent preuve de luxure. La luxure semble donc marquer l’abaissement suprême ; les rares exemples qu’on en a ne sont d’ailleurs pas anodin : c’est par exemple en grande partie à cause de ses désirs sans réponse pour Idril que Maeglin cède à Morgoth et lui révèle l’emplacement de Gondolin. Il est vrai qu’il parle sous la torture ; notons tout de même la remarque de Tolkien à cet endroit : « indeed desire for Idril and hatred for Tuor led Maeglin the easier to his treachery, most infamous in all the histories of the Elder Days : en vérité le désir d’Idril et sa haine pour Tuor conduisirent Maeglin d’autant plus volontiers à sa trahison, la plus ignoble parmi tout [ce que rapportent] les histoires des Jours Anciens ». La corruption du désir est directement reliée à la corruption du personnage ; de la même manière, dans l’histoire de Beren et Lúthien, la trahison de Celegorm envers Lúthien, qu’il retient prisonnière en vue de l’épouser de force, semble entériner la corruption des fils de Fëanor, poser une marque de non-retour ; c’est d’ailleurs Celegorm qui poussera ses frères à attaquer par traîtrise Dior en Doriath, causant ainsi « the second slaying of Elf by Elf : le second massacre d’Elfes par d’autres Elfes », et qui mourra dans la bataille de la main du fils de Lúthien, sans s’être jamais racheté.

Pourquoi une telle vision des choses ? Au regard des remarques faites plus haut, on peut penser que si la luxure, ou le désir « agressif », sont considérés comme la faute suprême, c’est parce qu’ils pervertissent le principe même qui a permis la création du monde. Le monde aurait été, plus précisément que créé, engendré ; il faudrait prendre la métaphore de l’engendrement à la lettre, ce qui expliquerait notamment que dans le Silmarillon l’amour apparaisse aussi sacralisé, voire idéalisé, qu’on passe de l’amour « noble » à l’amour terriblement coupable, sans qu’il soit jamais fait mention d’un amour simplement banal ou vil, en cela que, comme continuation de ce qui a donné corps au monde, il peut être corrompu mais jamais cesser d’être extraordinaire.
J’ai déjà parlé plus haut du rôle symbolique du couple chez les Valar. Dans cette nouvelle perspective, avoir du couple une vision plus concrète. Il ne s’agit pas d’un simple symbole, il s’agit de la continuation de l’engendrement du monde, de faire vivre le monde en lui redonnant naissance, chaque fois par l’action de deux éléments conjoints, comme par exemple, l’union du seigneur de la substance d’Arda et de celle qui la fait fructifier permet de faire vivre la terre. Si ce ne sont pas les Valar qui gardent le pouvoir sur les âmes, ce sont eux qui « donnent la vie » à la demeure des peuples d’Arda. C’est à cela qu’ils sont nécessaires : ce travail concret, un dieu seul n’aurait pas pu l’accomplir, il a fallu qu’il se fragmente et fasse naître de sa pensée des créatures qui elles ne seraient pas infinies, mais capables de s’attacher à un élément spécifique, puis de se compléter mutuellement pour compléter le monde.

Vous aurez remarqué, un peu plus haut, la nouvelle de Neil Gaiman que j’ai citée en note. Cette nouvelle me semblait en effet proposer une illustration assez directe pour cette réflexion : non seulement, comme je l’ai déjà noté, parce qu’on y retrouve la conception élaborée sous le commandement de Dieu avant la création, mais également parce qu’on y voit l’amour qui permet le passage de l’esprit à la matière, passage qui trouve sa pleine réalisation dans la mort. La genèse d’Arda est peut-être assez semblable : la matière, née de l’amour, mais inclinant vers la mort et la destruction, n’est-ce pas le destin d’« Arda Marred », suite à l’action de Melkor ?

En fin de compte, cette vision de la création n’est pas très différente de l’interprétation néo-platonicienne : les Valar y apparaissent également comme les créatures responsables du passage de l’esprit à la matière, ni des dieux ni tout à fait des anges. Il s’agit cependant d’une traduction plus concrète, peut-être en définitive un peu moins artificielle. Dans toute l’œuvre de Tolkien en effet, le mal apparaît comme la haine, ou le remplacement de l’amour par le désir de domination. Si les créatures de Melkor, plus tard de Sauron, sont laides et immondes, c’est parce qu’elles haïssent le monde qui les perçoit ; leurs langages sont horribles à entendre parce que « prononcés sans amour », et certainement pas, comme certains l’ont affirmé très naïvement, à cause du point de vue culturel des Elfes ou des Hommes. Melkor lui-même, dans la version tardive du mythe, bascule dans les ténèbres au moment où, le désir de possession de la lumière ayant tout à fait remplacé l’amour de la lumière, il tente de violer Arië, la Maia du soleil ; ce viol, abandon total de l’amour et remplacement par la violence, marque pour lui le point de non-retour. Et c’est au contraire de leur amour et de leur intérêt pour le monde que découle la beauté des Elfes : n’est-ils pas dit que c’était l’enseignement qu’ils avaient reçu des Valar, et leur connaissance du monde non intéressée à le détruire, qui avaient rendu les Eldar les plus beaux des Elfes ? Aimer le monde, c’est continuer à le faire vivre, comme l’ont fait au départ vivre les Valar, et voilà pourquoi la mort, détournée par Melkor de sa signification originelle, apparaît comme une malédiction : elle devient la destruction gratuite, et non le retour des âmes à leur possesseur pour permettre le renouvellement de la race humaine et l’autoriser à tirer profit de son don de vies individuelles courtes. D’ailleurs, n’est-ce pas encore la naissance ininterrompue de nouveaux individus qui va permettre aux Hommes d’émerger et d’éclipser les Premiers-Nés, quand ceux-ci, immortels, enfantent tout au plus pour permettre à leur descendance de jouir de la paix dans laquelle ils vivent, et sont dès l’origine destinés à s’effacer de la Terre du Milieu ?

Je suis désolé, mais pour moi, la mythologie tolkienienne telle qu'elle découle du Silmarillon reste polythéiste. Eru est une divinité superieure mais les Valars ont aussi tout des attributs des divinités des panthéons paiens de l'Antiquité. Je ne comprends pas pourquoi on cherche absolument à vouloir "évangéliser" ou "christianiser" à posteriori cet Univers imaginaire. Le monothéisme, ça veut dire un seul et unique Dieu.

Ben ca fait plaisir de se donner du mal pour lire ce que tu dis Semito...
Il ne s´agit nullement "de christianiser a posteriori" l´univers de Tolkien, mais de détecter ce qui est explicitement chrétien dans son oeuvre, ce qui ne l´est pas, et aussi ce qui sans l´être explicitement n´est pas incompatible et laisse donc planer un doute sur ce qui te semble à toi évident.

Mais relire TOUT le fuseau est essentiel à une bonne compréhension...

Cher Vinyamar,

c'est avec un grand intérêt que j'ai lu la "colossale" contribution de Ylla. Simplement, je persiste dans l'idée que le monde tolkienien tel que tracé dans le Silmarillon reste profondément polytéhiste. Il y a Eru qui est une divinité superieure et il y a les Valars qui ont tous les attributs des divinités des Panthéons antiques. C'est une réalité. On peut les comparer aux anges, mais fondamentalement, ils se rapprochent davantages de l'idée des divinités. Certes, Melkor a beaucoup de ressemblances avec Satan, en particulier dans sa rebellion conter Eru. Tolkien a beau dire que dans sa mythologie, il n'y a pas plusieurs divinités, on sent que les valars en sont. Pour rappel, les Anges n'ont pas de sèxe. Ils ne se marient pas entre eux, etc... Valinor ressemble davantage à l'Olympe et les valars aux divinités du panthéon greco-romain.

Pour conclure, il y a d'une part les religions antiques polythéistes et monothéistes (mythes et légendes de peuples et croyances qui se sont inscrites dans l'Histoire réelle) et il y a l'Univers imaginaire de Tolkien (que j'adore), auteur de Fantasy. Certes, il s'est inspiré de mythes antiques: celtiques, anglo-saxons, scandinaves, grecs, babyloniens, etc... et certainement d'une certaine vision chrétienne paulinienne. 

Quant au monothéisme, il signifie un seul et unique Dieu qui ne partage pas ses attributs, qui est omniscient et omnipotent. Peut-être devrait-on explorer la piste de l'enotéhisme à chevla entre le monthéisme et le polythéisme?

Je crois qu'au fond nous sommes sur la même longueur d'onde.

Tout le problème vient de ce que Tolkien a voulu réviser son plan, et fit de ses "dieux" quelque chose de plus proche des anges, car de nature et surtout d'essence différente de celle de Dieu.

Hiswelokë refuse de distinction trop pointue entre ces termes, c'est pourtant essentiel et c'est là la source de beaucoup de nos oppositons.
Quoiqu'il en soit, les deux perceptions ont coexisté dans l'esprit de Tolkien, et il est intéressant néanmoins de déterminer si il a réussi ou non à christianniser quelque chose d'aussi païen que ses Valar.

Nos études tentent de montrer dans quelle mesure c'est oui, et dans quelle mesure c'est non.

Débarquer pour dire "moi je crois et je dis que non", c'est un peu passer à côté du discours. Ce serait mieux si tu apportais des arguments (nouveaux) ou des raisons que nous puissions partager.
Or ce que tu dis était le point de départ du problème, et c'est pourquoi je n'appréciais pas trop cette irruption (comme un grand retour en arrière).

Voilà, j'espère qu'on peut repartir sur ce grand sujet un peu plus loin.

Didier.

Cher Vinyamar,

vous vous interrogez sur le point de savoir si Tolkien aurait réussi à christianiser les valars. Le Christianisme repose sur l'idée que Dieu aurait envoyé son Fils unique (au sens biologique...) et que celui-ci serait mort sur la Croix pour le Salut de l'Humanité et qu'il aurait ressuscité.

Bon, dans le Silmarillon, il n'y a aucune parabole en ce sens. Certes, les Elfes sont les enfants d'Illuvatar, les Premiers Nés. Les Valars se rapprochent-ils des Anges alors? Pas vraiment. Par contre, on note que Manwe épouse Yavana et que manwe a son trône sur le sommet d'une montagne à Valinor, etc... On voit clairement, l'idée de Dieu et Déesse comme dans les Panthéons Antiques. Le Lien Ulmo et Neptune est flagrant. Et puis dans l'acception chrétienne, les Anges n'ont pas de sèxe (les byzantins se sont assez querellés là-dessus). Valinor rappelle l'Olympe, ça c'est sûr! Earendil rappelle assez la figure des héros (hommes mortels) de la mythologie grecque. Dans le Silmarillon, on retrouve la fable de l'inceste oedipien, etc...

Enfin, c'est un débat complèxe et j'avoue que mon irruption "brutale" était en effet déplacée!:) Je m'en excuse!:)

Moi, je suis de confession musulmane et je suis donc impitoyable sur la notion de Monothéisme strict!:o)

Juste une petite remarque en passant :

Certes mais il ne faut pas oublier que les histoires qui nous sont contées, que ce soit dans le Silmarillion ou dans le SdA, sont censées dans tous les cas renvoyer à un passé qui se veut bien plus ancien que l'ère chrétienne. Il n'y a donc pas spécialement de raisons que soit évoquée d'une manière ou d'une autre l'incarnation du Christ.

L.

C'est juste! Mais alors, on ne peut pas le "christianiser".

C'est une idée, si tu veux développer tu es le bienvenu. Pour ma part j'ai voulu commencer par vérifier la définition du mot dans le dictionnaire, j'en ai parcouru plusieurs et je ne l'ai pas trouvé, même en essayant d'autres orthographes. Donc si tu peux préciser en quoi cette piste te paraît plus pertinente, la balle est dans ton camp.

Pas besoin d'être désolé, tant que tu argumentes :-). Dans ce que j'ai essayé de mettre en forme, il me semble qu'il y avait un certain nombre de raisons de croire que les apparences polythéistes n'étaient, justement, que des apparences. Pour ce qui est du mariage chez les Valar, il m'a semblé à moi que sa valeur était plutôt symbolique, j'en ai donné deux interprétations qui me semblaient également possibles, si les arguments ne te semblent pas valides, nous serions heureux de savoir précisément pourquoi.

Ah ??? Il doit me manquer une petite relecture, je vois bien l'inceste entre Turin et Niniel mais il n'est absolument pas oedipien, et il n'a pas du tout la même valeur que le mythe d'OEdipe. Je crois que tu surinterprètes un peu..

Tout à fait, et c'est pourquoi il faut être très prudent avec les analogies bibliques. Je suis pour ma part persuadée que Tolkien (rappelons-nous qu'il a affirmé qu'il lui semblait véritablement transcrire, et non inventer, ce qu'il écrivait) a cherché à imaginer un monde qui sur le plan métaphysique ne serait pas incohérent avec ce qu'il pensait être la vérité ; un argument de plus en faveur du monothéisme. Mais ce n'est pas parce que la métaphysique est similaire que les événements doivent calquer ceux de la Bible.

Silmo : effectivement, après ta citation, il n'y a plus grand chose à redire... Mais sans doute, comme disait Vinyamar, devons-nous plutôt chercher en quoi Tolkien a réussi à christianiser la Terre du Milieu ?

Oui, on ne peut pas le christianniser correctement, et c'est bien pour cela qu'il est si difficile de s'y retrouver.
Cependant, Tolkien, dans Home X (et pour le répéter encore une fois) a pourtant réussi à introduire l'idée d'un Dieu trinitaire et de son incarnation sur Terre (incarnation qu'il dissocie de l'état de divinité qui doit rester en majesté, alors que c'e'st pourtant bien Eru qui doit venir, d'où la notion d'un Dieu subtil et donc l'idée de trinité). Il nous révèle aussi que le feu secret dont parle Gandalf est l'Esprit Saint, contenue dans la création.
Tout cela rejoint habillement la théologie catholique.

Mais on a parlé à maintes reprises (peut-être même dans ce fuseau-ci !).

Au sujet des Valar, on est tous bien d'accord pour dire qu'à la base il s'agit de dieux païens (et je suis tout autant que toi conscient de ce que représente le monothéïsme !!). Mais Tolkien s'explique (ou son fils) sur les tentatives qu'il a conçu pour christianniser ses Valar, ne plus en faire des dieux mais des assistants de Dieu. Or, j'ai montré grâce à la théologie thomiste comment il était acceptable de croire en des anges qui collaborent à la création, et St Thomas va jusqu'à parler de l'usage que les anges peuvent faire des animaux dans le dessein de l'humanité. Modeler le monde comme le font les Valar est déjà un peu extrapolé, mais je trouve que Tolkien s'en tire assez bien sur ce coup, et c'est ce sur quoi je voulais mettre de doigt.

(ps: je ne crois pas que Dieu ai de fils biologique, et ce n'est pas la la foi de l'Eglise.... :-((( )

Hiswelokë: c'est pourtant vrai ! Toutes mes excuses, j'ai dû lire trop vite deux fuseaux à la fois.
Je reposterai donc en lieu utile, et avec de quoi ergoter :-)))

Une petite remarque, ou plutôt une citation dont je n'ai pas trouvé trace jusqu'à présent dans le forum (sauf si j'ai mal utilisé le moteur de recherche).

En note à l'une de ses lettres à Robert Murray (la fameuse Letter n° 156), J.R.R. Tolkien a écrit:

Tolkien définit donc trois niveaux:

• Un seul et unique Dieu (Eru Iluvatar);
  
• des créatures angeliques qui sont des déités ou des gouverneurs qui résident sur Arda, par amour et par choix;
  
• et enfin les créatures incarnées que sont les Elfes et les Hommes.
  

Silmo

Bonjour à tous!

Bon, je reconnais que je suis un novice et que je parle beaucoup comme une mitraillette et souvent sans avoir de cartouches!:) Je ne connais les extraits des correspondances de Tolkien. Je donne toujours mes seules impressions après lecture. Je précise que je n'ai lu le Silmarillon qu'une seule fois d'où des confusions. Ainsi, c'est Varda qui a épousé Manwe et non Yavanna.

Pour répondre à Ylla, c'est vrai qu'inceste oedipien s'entend comme l'inceste d'un fils avec sa mère. Mais, il y a qaund même l'inceste, certes entre frère et soeur.

Sur la notion d'enothéisme. L'énothéisme, c'est l'étape de transition du polythéisme vers le monothéisme. Au départ, les Hébreux étaient polythéistes. Puis, il se sont mis à adorer en particulier leur Dieu tribal, Yahve. Simplement, ils reconnaissaient les autres divintés des Panthéons locaux. Donc, ils adoraient une seule divinité Yahwe tout en reconnaissant l'existence des autres divinités qu'ils n'adoraient pas. Ils craignaient même. C'est l'énothéisme. Puis, il s'opère une nouvelle évolution. Les Hébreux ne reconnaissent plus que Yahwe comme seule divinité. Ils nient l'existence d'autres divintés. On entre alors dans le monothéisme. C'est une piste pour "christianiser" le Silmarillon!:) Tolkien passe d'un monde polythéiste puis il opère un virage vers le monothéisme. C'est une piste que je donne. Certes, c'est assez confus.

Pour répondre à Vinyamar, j'avoue que je ne suis pas specialement connaisseur de la scolastique, ni de la pensée chrétienne. J'avoue que les subtilités métaphysiques de la Trinité ont toujours échappé l'entendement du Sémite radicalement monothéiste que je suis.:) Je m'en tiens à l'orthodoxie sémitico-abrahamique judéo-musulmane concernant la conception monothéiste de Dieu, à savoir l'unicité absolue de Dieu.

Je vous présente si je vous ai choqué en parlant de "fils" au sens "biologique"... Je me référais simplement à la description évangélique de l'annonciation à Marie telle que décrite dans la Bible. Naturellement, j'ai une grande vénération et un immense respect pour Marie, la Sainte Vierge et pour Jésus, le verbe de Dieu.

Je reconnais humblement mon ignorance sur bien des aspects de l'oeuvre immense et sur la personnalité de Tolkien. 

Bon, comme j'avais dit que je complèterais cette synthèse une fois qu'il y aurait eu quelques commentaires et qu'on dirait que ceux-ci ont fait le tour de la question, voici la partie qu'il y avait à reprendre, augmentée des précisions qui ont été apportées sur ce fuseau (Didier l'avait peut-être déjà fait... mais si ce n'est pas le cas ça lui fera toujours ça de boulot en moins ;)).
PS : Semito : je n'ai rien dit sur l'énothéisme parce qu'en fin de compte c'était le cas des Ainur qui posait le plus problème ; l'énothéisme en ferait des dieux, ce qui à l'arrivée donnerait pour eux exactement la même chose que dans le cas du polythéisme.

[édit (Yyr 2024) : je simplifie ci-après en éditant les messages d'Ylla de sorte à ne faire apparaître que les évolutions par rapport à son texte de départ]

IV – 2) La question des Ainur

Les mêmes remarques peuvent s’appliquer à la fratrie : les frères ou sœurs représentent, cette fois pas tant des éléments complémentaires, que des principes allant de pair l’un avec l’autre : ainsi les Fëanturi, maîtres des esprits, sont-ils chargés, l’un d’accueillir et de juger les âmes hors du temps, l’autre de leur apporter le repos dans le temps présent. Vána rend la jeunesse et la vigueur aux plantes que Yavanna fait pousser, et il semble qu’Oromë et Nessa représentent, l’un la purification et la défense, l’autre la joie permise par la paix (le cas d’Oromë et Nessa étant par ailleurs compliqué par la différence de sexe). On peut constater que l’ordre d’importance est traduit par le rang d’aîné ou de cadet. Il convient ici également de souligner que Manwë et Melkor, « frères dans l’esprit d’Ilúvatar », ne représentent sans doute pas deux principes complémentaires, ni antagonistes, contrairement à ce qu’on pourrait croire dans la mesure où c’est ainsi qu’on envisage le plus souvent le bien et le mal. Choisir le bien ou le mal, c’est seulement choisir ou non d’être loyal à Eru et de s’associer à ses plans. Toutefois, si on se place au seul point de vue d’Eä (puisque c’est dans ce cadre que vont vraiment se définir les rôles des Valar), on remarque que Manwë et Melkor vont, chacun à sa manière, embellir la création, l’un par l’obéissance, l’autre par l’imprévu ; c’est ici peut-être ici qu’il faut les associer. En outre on pourrait avancer que l’existence du bien et du mal est la condition nécessaire au libre arbitre dont Ilúvatar a fait don à l’homme ; quoiqu’il faille remarquer que le libre-arbitre existait avant celui-ci, puisque c’est précisément en fonction de son libre-arbitre que Melkor s’est révolté contre Eru, et qu’il consistait plutôt, à cette échelle, en la capacité à choisir entre l’adhésion ou la révolte.
Il ressort ainsi que les liens de parenté doivent être perçus davantage comme des liens entre les fonctions des Valar, que comme une personnification.

- à l’exception d’Ulmo, ils se déplacent rarement eux-même vers les peuples d’Arda, et seul Oromë a véritablement joué un rôle de « messager » (à la lettre : il a été le messager de Manwë). Par ailleurs ce sont le plus souvent aux Elfes que les Valar s’adressent ; or s’il faut chercher à définir la divinité (ou sa cour) en s’interrogeant sur ses rapports avec ses créatures, il semblerait plus pertinent de considérer les rapports entre les Valar/Eru et les Hommes, puisque les destins de ceux-ci et des Elfes diffèrent radicalement, et que c’est celui des Hommes qui s’accorde le mieux à ce qu’on pourra retrouver dans la religion actuelle,

IV – 4) Le Silmarillon au regard des théories platonicienne et néo-platonicienne

L’idée de dispersion apparaît ici à travers la dualité entre la matière et les âmes des hommes, propriété d’Ilúvatar, associées au monde bien qu’elles en demeurent étrangères, et renforce l’idée selon laquelle la cohabitation « forcée » des hommes et d’Arda serait un autre stade d’éparpillement du divin, à travers l’éparpillement de l’Âme.

On constate donc que si les Valar s’éloignent quelque peu de la représentation habituelle des anges (cela sans doute du fait que Tolkien n’a cherché à christianiser son univers qu’a posteriori, et qu’il n’était pas aisé de faire d’une création d’apparence aussi païenne que les Valar un élément évident d’une métaphysique chrétienne), leur rôle s’inscrit dans une vision cohérente d’un univers strictement monothéiste ; ils viennent d’Eru et lui sont entièrement subordonnés. Notons en outre que l’idée d’anges démiurges, puisque c’est finalement ainsi qu’il faut les voir, est tout à fait compatible avec la théologie chrétienne, et même elle y est admise, comme en témoigne la théologie de St Thomas d’Aquin :

Remarquons au passage que l’idée de « paternité » des anges entre eux pourrait rappeler, dans le Valaquenta, la description des liens familiaux entre les Valar ; par ailleurs on note que la métaphore de la création comme engendrement est extrêmement développée dans le Silmarillon. Les références à la paternité, à la filiation sont particulièrement nombreuses :
- Ilúvatar signifie, on l’a vu, « Père de tout »,
- Au chapitre 2, Aulë se compare à un « enfant qui comprend peu et joue à copier son père »,
- Au cours de ce même épisode, Ilúvatar déclare que les Nains seront pour Aulë « comme ses enfants » qu’il aurait lui-même reconnus, et évoque les Elfes, les hommes et les Nains en ces termes : « les enfants que j’ai adoptés et les enfants que j’ai choisis »,
- Les premiers nés des Nains et des Hommes sont appelés « Pères »,
- Dans l’Athrabeth, Andreth compare les Hommes à des « enfants » aux yeux des Elfes,
- Les Maiar étaient dans les premières versions les enfants des Valar (alors appelés « Dieux »), notamment Ilmarë et Eönwë, fille et fils de Manwë et Varda.

Parallèlement à cela, on peut remarquer que la première mention qu’il est faite de l’amour dans le Silmarillon se trouve dans l’Ainulindalë, lors de la vision des Ainur : « when they beheld [the Elves and Men], the more did they love them, being things other than themselves… : lorsqu’ils contemplèrent [les Elfes et les Hommes], ils les aimèrent d’autant plus, car c’étaient des créatures différentes d’eux-mêmes… » et plus loin : « They had become enamoured of the beauty of the vision : Ils s’étaient pris d’amour pour la beauté de la vision ». Arda est en vérité créée grâce à l’amour que portaient les Ainur à la vision ; c’est pour satisfaire leur désir d’y vivre qu’Ilúvatar en fait « Eä, le Monde qui Est ». Ainsi la conception est un acte qui trouve sa source dans la volonté inexpliquée d’Eru, et qui se réalise par le chant des Ainur ; mais la création, réalisée par Eru, est motivée par l’amour des futur Valar. La répartition des rôles entre eux se fait également d’après leurs préférences, d’après le Valaquenta ; le pouvoir sur un élément découle de l’attirance pour ce même élément, comme cette remarque sur Varda le montre très bien : « In light is her power and her joy : la lumière est son domaine et sa joie ». Il n’y a pas de prédestination ; et même, s’il entrait dans le dessein premier d’Eru de donner corps à la vision d’Arda, dans l’Ainulindalë son acte apparaît seulement motivé par l’amour que montrent les Ainur. On peut donc sans doute affirmer que c’est l’amour qui donne sa réalité au monde.

A cela, ajoutons que si c’est par orgueil que pèchent le plus souvent les personnages du Silmarillon, le péché de chair n’est pas absent ; il semble même qu’en vérité il soit considéré comme une faute des plus graves, comme en témoignent les « Laws and customs among the Eldar », où il est dit que quel qu’ait jamais pu être le degré de corruption de certains Elfes, il fut rarissime qu’ils fassent preuve de luxure. La luxure semble donc marquer l’abaissement suprême ; les rares exemples qu’on en a ne sont d’ailleurs pas anodin : c’est par exemple en grande partie à cause de ses désirs sans réponse pour Idril que Maeglin cède à Morgoth et lui révèle l’emplacement de Gondolin. Il est vrai qu’il parle sous la torture ; notons tout de même la remarque de Tolkien à cet endroit : « indeed desire for Idril and hatred for Tuor led Maeglin the easier to his treachery, most infamous in all the histories of the Elder Days : en vérité le désir d’Idril et sa haine pour Tuor conduisirent Maeglin d’autant plus volontiers à sa trahison, la plus ignoble parmi tout [ce que rapportent] les histoires des Jours Anciens ». La corruption du désir est directement reliée à la corruption du personnage ; de la même manière, dans l’histoire de Beren et Lúthien, la trahison de Celegorm envers Lúthien, qu’il retient prisonnière en vue de l’épouser de force, semble entériner la corruption des fils de Fëanor, poser une marque de non-retour ; c’est d’ailleurs Celegorm qui poussera ses frères à attaquer par traîtrise Dior en Doriath, causant ainsi « the second slaying of Elf by Elf : le second massacre d’Elfes par d’autres Elfes », et qui mourra dans la bataille de la main du fils de Lúthien, sans s’être jamais racheté.

Pourquoi une telle vision des choses ? Au regard des remarques faites plus haut, on peut penser que si la luxure, ou le désir « agressif », sont considérés comme la faute suprême, c’est parce qu’ils pervertissent le principe même qui a permis la création du monde. Le monde aurait été, plus précisément que créé, engendré ; il faudrait prendre la métaphore de l’engendrement à la lettre, ce qui expliquerait notamment que dans le Silmarillon l’amour apparaisse aussi sacralisé, voire idéalisé, qu’on passe de l’amour « noble » à l’amour terriblement coupable, sans qu’il soit jamais fait mention d’un amour simplement banal ou vil, en cela que, comme continuation de ce qui a donné corps au monde, il peut être corrompu mais jamais cesser d’être extraordinaire.
On a déjà parlé plus haut du rôle symbolique du couple chez les Valar. Dans cette nouvelle perspective, avoir du couple une vision plus concrète. Il ne s’agit pas d’un simple symbole, il s’agit de la continuation de l’engendrement du monde, de faire vivre le monde en lui redonnant naissance, chaque fois par l’action de deux éléments conjoints, comme par exemple, l’union du seigneur de la substance d’Arda et de celle qui la fait fructifier permet de faire vivre la terre. Si ce ne sont pas les Valar qui gardent le pouvoir sur les âmes, ce sont eux qui « donnent la vie » à la demeure des peuples d’Arda. C’est à cela qu’ils sont nécessaires : ce travail concret, un dieu seul n’aurait pas pu l’accomplir, il a fallu qu’il se fragmente et fasse naître de sa pensée des créatures qui elles ne seraient pas infinies, mais capables de s’attacher à un élément spécifique, puis de se compléter mutuellement pour compléter le monde.

On peut revenir à présent sur la nouvelle de Neil Gaiman citée en note 5. Cette nouvelle, en effet, propose une illustration assez directe à cette réflexion : non seulement, comme on l’a déjà noté, parce qu’on y retrouve la conception élaborée sous le commandement de Dieu avant la création, mais également parce qu’on y voit l’amour qui permet le passage de l’esprit à la matière, passage qui trouve sa pleine réalisation dans la mort. La genèse d’Arda est peut-être assez semblable : la matière, née de l’amour, mais inclinant vers la mort et la destruction, n’est-ce pas le destin d’« Arda Marred », suite à l’action de Melkor ?

En fin de compte, cette métaphore se rattache tout à fait à l’interprétation néo-platonicienne : les Valar y apparaissent également comme les créatures responsables du passage de l’esprit à la matière, ni des dieux ni tout à fait des anges. Elle est cependant si présente qu’on pourrait aller jusqu’à la voir comme une autre interprétation, une traduction plus concrète. Dans toute l’œuvre de Tolkien en effet, le mal apparaît comme la haine, ou le remplacement de l’amour par le désir de domination. Si les créatures de Melkor, plus tard de Sauron, sont laides et immondes, c’est parce qu’elles haïssent le monde qui les perçoit ; leurs langages sont horribles à entendre parce que « prononcés sans amour », et certainement pas, comme certains l’ont affirmé très naïvement, à cause du point de vue culturel des Elfes ou des Hommes. Melkor lui-même, dans la version tardive du mythe, bascule dans les ténèbres au moment où, le désir de possession de la lumière ayant tout à fait remplacé l’amour de la lumière, il tente de violer Arië, la Maia du soleil ; ce viol, abandon total de l’amour et remplacement par la violence, marque pour lui le point de non-retour. Et c’est au contraire de leur amour et de leur intérêt pour le monde que découle la beauté des Elfes : n’est-ils pas dit que c’était l’enseignement qu’ils avaient reçu des Valar, et leur connaissance du monde non intéressée à le détruire, qui avaient rendu les Eldar les plus beaux des Elfes ? Aimer le monde, c’est continuer à le faire vivre, comme l’ont fait au départ vivre les Valar, et voilà pourquoi la mort, détournée par Melkor de sa signification originelle, apparaît comme une malédiction : elle devient la destruction gratuite, et non le retour des âmes à leur possesseur pour permettre le renouvellement de la race humaine et l’autoriser à tirer profit de son don de vies individuelles courtes. D’ailleurs, n’est-ce pas encore la naissance ininterrompue de nouveaux individus qui va permettre aux Hommes d’émerger et d’éclipser les Premiers-Nés, quand ceux-ci, immortels, enfantent tout au plus pour permettre à leur descendance de jouir de la paix dans laquelle ils vivent, et sont dès l’origine destinés à s’effacer de la Terre du Milieu ?

Ainsi les Ainur, bien que créations et serviteurs d’Eru, ne seraient pas exactement des anges au sens où les a définis la Bible ; à partir de l’instant où ils développent le thème d’Eru, leur rôle consiste à opérer une première séparation d’entre le créateur et sa créature, séparation qui permettra aux Valar, une fois descendus en Arda, de passer du transcendant à l’immanent, du monde des esprits et du « vide atemporel » au temps physique du monde sensible, de donner naissance à la matière. En cela les Valar, s’ils demeurent des « créatures angéliques », ont un rôle inédit, celui d’anges démiurges, représentants de la transcendance d’Eru dans le monde de l’immanent ; et c’est au service de ces représentants, et indirectement d’Eru lui-même, que se trouvent les Maiar qui assument les fonctions plus ordinaires des anges. En cela également Eru est véritablement l’Unique, puisque sa création se trouve séparée de lui, et que ce sont plusieurs entités, et non plus la sienne seule, qui représentent la pluralité du « Père de tout ». Mais les Ainur ne sont que les réalisateurs, les créateurs secondaires d’une réalité… et finalement à l'image de cet écrivain, subcréateur à un autre niveau, pour qui le thème fut un nouveau langage et la musique une mythologie entière.

Pour terminer, les autres références sur JRRVF :

• Tolkien : monothéisme et théogonie
  
• Ainulindale fait la nique a la genese de la bible
  
• Le Silmarillion : Mythologie ou Chrétienté ?
  
• Compagnie - CR Unquendor
  

Les citations de la Bible sont tirées de la Bible de Jérusalem, sauf mention contraire dans le cas où on a cité les notes de la Pléiade.
L’édition citée pour la traduction de Pierre Alien du Silmarillion est celle de Pocket. Monothéisme et théogonie (synthèse) - sosryko - 04/11/2003

Rque : Ylla, il n'y a pas que 7 anges ans dans la cour céleste biblique ;-) : « Elle avait une grande et haute muraille. Elle avait douze portes, et sur les portes douze anges. Des noms y étaient inscrits, ceux des douze tribus des fils d’Israël » (Apocalypse 21:12)

Il me semble que plusieurs points liant les anges de la tradition biblique et les « êtres angéliques » de Tolkien méritent d’être relevés dans cette discussion.

1) Le prince du monde

Voilà qui explique comment une tradition va se cristalliser autour de l’ange Métatron considéré comme le « prince du monde » (A. Cohen, Le Talmud, PBP 65, p.138).

N’oublions pas d’autre part que :

Un traité du Talmud (Haguiga 15a) nous raconte que lorsque l’apostat Acher (= Élisha ben Avuyah) fit l’ascension du paradis, « il vit Métatron, qui avait reçu la permission de rester assis pendant qu’il enregistrait les mérites d’Israël. Acher dit : ‘‘Il a été déclaré que dans le ciel il n’y a ni effort, ni fatigue, qu’on ne s’assied pas, qu’on n’a pas de dos. Existerait-il donc deux pouvoirs ?’’ » On considère que l’apparition de Métatron assis, alors que tous les autres anges, en présence de Dieu, sont obligés de se tenir debout, a conduit Acher à penser que Métatron était doté d’un pouvoir divin et donc à croire au dualisme. (Cohen, p.138, Scholem, p.567)

Il se trouve qu’au-delà des termes de « Roi » ou de « Seigneur » d’Arda, ce qui caractérise Manwë est bien son trône au « sommet sacré du Taniqueltil », trône sur lequel on le voit souvent assis, régentant le monde. (QS :  I, p.42, 46 ; III, p.61 ; VIII, p.93, 94, 95 ; IX, p.105). Or, ce trône n’est rien moins que l’image terrestre du « trône d’Ilúvatar » (Ainulindalë, p.15 x2) ; quoi de plus normal pour le « Légat d’Ilúvatar » ?

2) Les frères

Or, non seulement « Manwë et Melkor étaient frères dans l'esprit d'llúvatar. » (Valaquenta, p.26, Ainulindalë, p.21) mais : « Le plus grand des Ainur qui descendit sur le monde était d'abord Melkor, [et] Manwë est plus cher au cœur d'Ilúvatar et comprend mieux ses intentions. » (Valaquenta, p.26, §5).

La mention du « trône de Morgoth » (QS : XVIII, p.199 ; XIX, p.237, 238 ; XX, p.253 ; XXI, p.271 ; XXII, p.304 ; XXIV, p.332) vient renforcer le lien entre Melkor et Manwë tout en soulignant l’opposition des deux frères : alors que le trône de Manwë est au sommet du Taniquetil, le « trône de nuit » Morgoth est « souterrain » (QS : XVIII, p.199, XX, p.253).

3) La chute

Dans La Venue des Elfes et la captivité de Melkor (QS, III), nous voyons que très tôt, Melkor « développe sa puissance », « pervertissant » la création en « êtres malfaisants », en « monstres » et « apparitions épouvantables ». « II avait rassemblé ses démons à Utumno, ceux qui l'avaient suivi au temps de sa splendeur et s'étaient corrompus comme lui ». Et Sauron était « lieutenant de Melkor », chargé de commander Angband, la « place forte » avec « tout un arsenal ». C’est « à cette époque, [que] le sinistre Melkor créa aussi des monstres innombrables, de toutes formes et de toutes espèces, qui agitèrent longtemps le monde » (p.56-7).

Or nous lisons un récit équivalent dans le Livre d'Hénoch :

4) L’intercession

Les anges « glorieux » que sont Michel, Rapahël, Sariel et Gabriel sont troublés devant le mal que subit la terre et ses habitants à cause des anges déchus. Ils se tournent alors vers Dieu, le Seigneur,  dans l’attente d’un ordre à suivre : « que devons-nous faire à leur sujet » ?

Un comportement identique se rencontre chez les Valar qui découvrent les méfaits de Melkor :

5) L’enchaînement

Le récit de l’enchaînement de celui par qui les armes sont apparues sur terre (cf. « l’arsenal » de Melkor), par les pieds et les mains, dans les ténèbres, pour que le monde retrouve la paix  se rencontre tel quel dans la suite du récit d’Hénoch :

Enfin, remarquons que Le livre des Jubilés donne un détail supplémentaire en précisant que « Le Seigneur regarda la terre, la vit corrompue (..) [et] entra dans une violente colère contre Ses anges, ceux qu’il avait envoyés sur terre. » (Jubilés, V,3.6) Ainsi, non seulement Dieu était celui qui avait donné autorité à Shemêhaza sur ses compagons (I Hénoch IX, 7), mais c’est bien lui qui avait envoyé sur terre ces anges que la tradition appelle les Veilleurs.

Un tel envoi divin sur terre correspond bien à celui de Melkor en Arda accompagné de ses serviteurs « qui l'avaient suivi au temps de sa splendeur » ( Ainulindalë, p.21-22).

6) Les préposés

La Valaquenta nous présente les Valar et Maïar comme les gardiens de l’ordre de la terre, chacun ayant une affectation bien précise. Or, la tradition juive connaît de telles attributions pour les anges :

Mentionnons également l’ange se tenant à « la source (souterraine) qui donne naissance »la source (souterraine) qui donne naissance au plomb et à l’étain et qui est chargé d’éparpiller le minerai à la surface de la terre (I Hénoch LXV, 8).

De telles conceptions n’apparaissent pas seulement dans la littérature apocryphe mais également dans la tradition talmudique :

On pourrait ajouter que Gabriel, selon le Talmud, est aussi l’ange préposé à « la maturation des fruits » (Sanhédrin, 95b).

7) Anges et Archanges ; Maïar et Valar

On trouve ces sept anges « glorieux » en Tobie 12, 15 : « Je suis Raphaël, l’un des sept Anges qui se tiennent toujours prêts à pénétrer auprès de la Gloire du Seigneur » et en Apocalypse 8, 2 : « Et je vis les sept Anges qui se tiennent devant Dieu ».

« Les milliers de milliers, les myriades de myriades, innombrables, incalculables, de ceux qui se tiennent devant le Seigneur des Esprits » (I Hénoch, XL, 1) forment l’assemblée des anges, « ceux qui ne dorment pas et se tiennent devant [Sa] gloire » (I Hénoch, XXXIX, 12) ; mais dans cette assemblée, « aux quatre côtés du Seigneur des Esprits », se trouvent « quatre personnages différents de ceux qui ne dorment pas » (XL, 2) et qui pourtant sont également des « anges » (XL, 10). Ce sont des « anges de puissances » (XX,1), membres du groupe des « sept archanges » (XX, 8)

Leurs noms sont connus de plusieurs traditions aux listes changeantes (I Hénoch, XL : Michel, Raphaël, Gabriel, Phanouel ; I Hénoch, IX : Michel, Sariel  -  Ouriel, Raphaël, Gabriel ; I Hénoch XX : Ouriel, Raphaël, Ragouël, Michel, Sariel, Gabriel, Remiel) … mais ce qui compte est que leur nombre (4 ou 7) soit une constante.

Intéressant donc de  constater que les sept anges supérieur, selon le texte de I Hénoch cité ci-dessus, sont les maîtres des attributions de tous les autres anges (« Ils règlent également les commandements et les instructions ») ; voilà qui nous renvoie à la distinction entre les Valar et « leurs sujets, leurs aides et leurs serviteurs », les Maiar (Ainul., p.32).

De même que l’importance du chant « indescriptible » et « à l’unisson » des archanges n’est pas sans rappeler la Grande musique des Valar.

8) Différences

Finalement, il n’existe qu’une seule différence radicale entre les angéologies juive et tolkienienne : les anges ne participent pas à la création dans la tradition juive.

Alors que les Valar et Maiar sont créés « avant la création du monde » (Ainul., p.32), une telle affirmation est une hérésie dans la tradition juive ; les anges apparaissant lors du premier jour de la création (Jubilés II,2), du second ou du cinquième jour ( Genèse Rabba I, 3 et III, 8). Les seules actions angéliques envisagées lors de la création sont à chercher, pour Philon d’Alexandrie, dans la création de l’homme (afin de justifier la capacité de l’homme au mal comme au bien) ; mais une telle théorie est rejetées par les sages (Genèse Rabba, VIII, 5). Or, de toutes les actes créateurs, la création de l’homme relève du seul ressort d’Ilúvatar dans le Silmarillion.

Sosryko
qui a craqué ;-)
bien que n'ayant pas
eu le temps de mieux détailler :-(