Je suis totalement incompétent en la matière, mais le post d'Elendil ne serait-il pas en droite ligne avec l'excursus sur la toute-puissance du Créateur puisque Sanavaldo signifie le Tout-puissant (the Almighty) (Home IX, p. 401)  ?
S.

(Décidément, on n'arrête pas de se croiser Hyarion, ces dernières heures. Salut à toi ! S.)

En effet, il y a eu croisement par deux fois... et cela sans concertation ! ;-)
Salutations à toi également.
B.

À te lire, on pourrait croire que c'est toi qui négligerait volontairement la réalité (les « faits », taxés au passage d'irréalité par un usage significatif des guillemets) au profit d'une théorie de ton cru, qui, si elle n'est pas formellement sceptique, affirme du moins l'impossibilité de formuler, voire de penser, la complexité de la réalité.

En fin de compte, ma position est globalement en miroir de la tienne : sans négliger la complexité gigantesque du réel, qui nous dépasse effectivement de très loin, je crois à l'utilité de la langue pour le formuler d'une façon qui nous le rende (plus) accessible. Cette représentation échouera toujours, bien sûr (je renvoie à ce propos à la Critique de la raison pure, s'il en était besoin), de même que la carte ne modélisera jamais parfaitement la géographie réelle. Elle constituera toutefois un progrès certain par rapport au renoncement a priori à tout effort en la matière, qui ne serait que stagnation à mes yeux. Et bien sûr, plus il y aura de théorisations différentes, plus nous aurons des chances de cerner la réalité d'un peu plus près, en partant de points de vue qui peuvent in fine s'avérer complémentaires.

Il n'est donc pas surprenant que je trouve ladite citation gaie, colorée, dynamique..., car comme souvent, les paradoxes énoncés par Chesterton ne me paraissent aucunement vouloir constituer des analyses exhaustives et définitives du monde qui nous entoure, mais être des incitations à voir le réel avec des yeux neufs et à l'interroger d'une manière différente de celle suivie par les chemins battus de la pensée. On rejoins évidemment là l'approche prônée par Tolkien dans « Du conte de fées », mais appliquée de manière plus systématique encore. Chose qui peut occasionnellement être encourageante face aux difficultés de la vie, d'ailleurs.

E.

Pour séparer la discussion :

C'est un excellent point. Nous ne disposons pas d'analyse détaillée du mot Sanavaldo, mais il est effectivement envisageable que le premier élément dérive d'une racine SAN(A), qui n'est pas attestée dans les premiers textes linguistiques, mais peut se déduire du gn. sana- « can; to know how to; to have knowledge, craft or skill » et des mots apparentés ; voir cette page.

Toutefois, je serais plutôt tenté d'y voir un dérivé d'une racine STAN « fix, indicate, decide », attestée dans les Étym., qui donne des mots comme sanye « rule, law » ou sanya « regular, law-abiding, normal ». Dans ce cas, le « s- » initial serait le réflexe tardif pour « þ- » (*Þanavaldo en parmaq(u)esta).

Dans tous les cas, le second élément doit manifestement dériver de la racine BAL « power; powerful, mighty; have power », dont dérive le nom Valar, ainsi d'ailleurs qu'un adjectif plus tardif que Sanavaldo et qui signifie aussi « tout-puissant » : ilúvala « omnipotent ».

E.

Quelques précisions nécessaires m'obligent à rouvrir la parenthèse. ^^'

Je ne néglige évidemment pas la réalité : j'entends simplement être prudent pour l'interpréter, et surtout interpréter le regard que d'autres peuvent y porter, notamment lorsque le réel semble leur donner raison quand il ne fait, parfois, que donner apparemment simplement raison aux conformistes. L'usage que je fait des guillemets quant aux « faits » n'est pas destiné à « taxer d'irréalité » ceux-ci, mais renvoie simplement à tes propres habitudes de rhétorique, basées sur un goût pour le maniement du réel comme argument suprême d'autorité par rapport à ton propre discours, inévitablement subjectif mais pas toujours explicitement assumé comme tel. ;-) Quant à laisser penser, mine de rien, qu'au fond, ton interlocuteur (moi en l'occurrence) se laisserait aller à l'irrationalité ou à la paresse intellectuelle, a fortiori donc en invoquant des « faits » s'ils ne font, au fond, qu'arranger une posture... disons que, compte tenu de notre « passif » en matière d'échanges, je veux bien croire que cela n'était pas intentionnel de ta part, vu que tu parles de miroir par ailleurs. ^^' Voila, en tout cas, pour ce qu'il en est du sens exact de mes modestes guillemets. :-)

J'ai plusieurs fois, par la passé, en divers endroits du présent forum, évoqué le fait qu'à mes yeux une pensée digne de ce nom est une pensée en mouvement, le contraire étant ce que j'ai appelé le « lithisme ». Je n'affirme donc pas « l'impossibilité de formuler, voire de penser, la complexité de la réalité », je dis simplement que — du moins jusqu'à preuve du contraire depuis que le monde est monde — l'appréhension du réel est à l'aune de la constatation de sa complexité effectivement gigantesque : une tâche à l'échelle de toute une vie et qui la dépasse même. Ce n'est pas une théorie de mon cru, vu que chacun, face au réel, peut en convenir depuis la nuit des temps, du moins à ce qu'il me semble et à condition de ne pas se contenter d'une pensée arrivée, propre de la bêtise dont j'ai déjà parlé ailleurs. La langue est utile pour aider à appréhender le réel, mais il ne faut simplement pas oublier sa dimension conventionnelle, ni la confondre avec la parole individuelle (ni d'ailleurs avec le langage). De mon point de vue, le problème n'est pas l'outil (ici de communication), mais celui qui le manie dans un contexte donné. Ce que j'apprécie, de façon générale, c'est la prudence et l'humilité dont on peut faire preuve quant à la question de nommer et définir le réel, sachant que le nommer et le définir ne signifie pas forcément le « maîtriser » de toute façon, qui plus est dans une perspective générale censée toutes et tous nous concerner : à cette aune, je continue d'apprécier la réflexion de Philippe Borgeaud sur le fait qu'un universel peut exister, mais qu'il ne faut pas essayer de le définir si l'on ne veut pas tomber dans les certitudes idéologiques (et religieuses). 

Quant au cas de G. K. Chesterton, je connais le texte dans lequel tu as puisé ta citation. Pris dans son contexte, l'auteur se veut effectivement, comme c'est souvent le cas de sa part, le moteur d'une pensée stimulante et novatrice vis-à-vis de questions souvent étouffées par les habitudes. Son opinion, ici en l'occurrence sur la famille et le mariage, n'en reste pas moins prisonnière de son époque, sachant qu'il est rare, de toute façon, que l'on y échappe. Que dit-il, au fond, par delà son goût pour les métaphores, les représentations imagées, et la polémique de presse ? Que la famille semble être un invariant de la condition humaine : grande découverte. Qu'il ne faut pas se plaindre de la famille et du mariage dans la mesure où ils comportent inévitablement des contraintes, lesquelles n'empêchent pas forcément le bonheur : encore une grande découverte. Qu'il faut d'autant moins se plaindre que, selon lui, les hommes et les femmes sont de toute façon « incompatibles » : quelle « belle » conclusion, littéralement sexiste. Si l'on ajoute à cela le fait que Chesterton est un inlassable promoteur du mariage chrétien, le tableau victorien est complet, quand bien même Chesterton passait en son temps pour un esprit vif et original. Bien sûr, là, c'est moi qui interprète, mais je ne crois pas que mon regard soit moins rationnel ou « stagnant » que le tien.

Tu trouves cette citation « gaie, colorée, dynamique », en partant de l'impression que le réel te donnerait raison, aujourd'hui comme hier. Personnellement, comme je l'ai écrit, malgré le souci chestertonien d'être vif et chaleureusement coloré dans sa rhétorique, je trouve cette citation triste, grise, et froide, tout comme les propos de Tolkien sur la famille, le couple et le mariage dans sa correspondance privée (Lettres 43, 49...), type de propos dont on pourra toujours me dire que je ne peux pas les « comprendre », parce que je ne serais pas assez religieux (pour le dire vite), n'ayant pas assez de « sensibilité » (dans quel sens ?), ou je-ne-sais quoi d'autre. Pour s'en tenir au rationnel, en quoi ce genre de discours « familiaux », sur les hommes, les femmes, le sexe, les enfants, etc., n'ont-ils pas de prétentions désespéramment normatives, a fortiori face à la complexité du réel ? À qui ces discours peuvent-ils parler, sinon à ceux qui, encore aujourd'hui, font référence à une « norme » familiale qu'ils pensent universelle mais qui ne font en fait qu'exprimer par là des représentations qui leur appartiennent, représentations à la source de tout un discours socialement normatif qui ne fait que plaire aux « angoissés moraux » adeptes d'une idéologie conservatrice ? Nous avons déjà parlé ailleurs de la question du référentiel, et je t'ai déjà dit que, selon moi, si référentiel il doit y avoir, il ne peut être ni tout fixe, ni tout mobile, ni tout « lithique », ni tout « liquide »... face à une réalité complexe qui, qu'on le veuille ou non, se transforme, et notamment en ce qui concerne les conditions féminine et masculine, le couple, la famille, le désir d'enfant, etc.

« Voir le réel avec des yeux neufs et [...] l'interroger d'une manière différente de celle suivie par les chemins battus de la pensée » suppose donc, de mon point de vue, une grande souplesse d'esprit, une pensée en mouvement précisément, jusqu'à être capable de penser contre soi-même, a fortiori quand on entend axer sa vie sur des certitudes absolues, ici évidemment religieuses. Il ne s'agit pas de cesser de « croire » : nos vies sont faites de toutes sortes de croyances, ainsi que nous en avons déjà parlé ailleurs. Il s'agit de ne pas s'enfermer dans un esprit de système, quelles que soient ses croyances et les régimes de croyances qui y correspondent, car c'est le prix à payer pour rester ouvert sur la condition d'autrui, celui qui n'est pas soi, et qui ne le sera jamais. Malgré toute sa volonté en matière d'agilité d'esprit, Chesterton n'échappe pas à la grisaille victorienne de son temps, pas plus que Tolkien... une grisaille banale, en somme, qui n'épargne pas leurs propres horizons en matière de raisons d'espérer. Tous deux peuvent inciter à voir le monde différemment, être éventuellement stimulants pour certains, dans certains sens, selon certains points de vue. Mais cela en soi ne fait pas des adeptes de leurs citations, ni des gens réfléchis, ni des gens ouverts, car tout dépend de l'esprit dans lequel on sollicite le propos d'autrui, ce qui se fait souvent dans un sens qui évidemment nous arrange, ou du moins nous parle, à nous, individus.

Bref, pour toutes ces raisons et quelques autres, Chesterton n'est pas ma tasse de thé, a fortiori en matière de discours sur la nécessité d'une pensée « non définitive » (discours dont il n'a clairement pas le monopole). Au-delà de son cas, note bien cependant que je ne te reproche pas d'avoir choisi une citation à l'appui d'un moment te semblant approprié. Les mariages, les enterrements, se prêtent à ce genre d'usage, et c'est quelque-chose qu'il m'est moi-même arrivé de faire (en citant d'autres auteurs). Face aux faits, il y a des choix que l'on fait, plus ou moins librement. N'est-ce pas censé être, du reste, le propre du libre-arbitre ?

Fin, à nouveau, de la parenthèse pour ma part, sans chercher à avoir le dernier mot.

Sur ce, je vous laisse : il est déjà tard, et j'ai encore beaucoup de choses à faire en cuisine, avant de pouvoir dîner comme il se doit. ;-)

B.

EDIT (3 avril 2020): menues corrections diverses (orthographiques, typographiques, syntaxiques...).

Eh bien, grand merci à tous les trois pour votre intérêt et vos retours !
J'avais posté avant d'enchaîner une séquence de gardes .. dont je sors aujourd'hui, en attendant la prochaine ...

Merci beaucoup, Benjamin, pour ton généreux travail de traduction !
Et si Damien n'avait pas répondu, j'aurais pu te répondre pour le lieu et l'heure et le (ou l'essentiel du) contenu de la citation de Chesterton ; nous n'étions d'ailleurs pas très loin l'un de l'autre ; même si, pour ma part, j'avais trouvé cette entrée en matière des plus excellentes ;).

Pour ce qui concerne Chesterton :

Je ne connais pas assez ce géant de Chesterton pour en parler avec assez de prudence. J'ai inséré cette remarque à son sujet, qui provient de J. S. McIntosh, après avoir moi-même rassemblé les références correspondantes, parce que ces extraits, hors contexte, sont effectivement évocateurs de la métaphysique d'Occam (ce qui n'implique pas nécessairement, d'ailleurs, que Chesterton la valide par ailleurs ; surtout pour quelqu'un, je crois, qui aimait beaucoup saint Thomas), tout en ayant quelque rapport avec l'essai de Tolkien sur le Conte de Fées. La différence entre la métaphysique d'Occam et celle de l'Aquinate ne repose pas sur l'acceptation pour l'un et le refus pour l'autre de la récurrence en elle-même (et moins encore de la répétition de la parole), mais sur ce qui relie la Création (y compris dans ses récurrences) au Créateur. Pour saint Thomas, il s'agit de l'essence (~ de la nature) de Dieu, tandis que, pour Occam, il s'agit de Sa Volonté. Dans le premier cas, la Création (avec ses récurrences) a une nature, certes ordonnée par la Volonté du Créateur, mais qui dérive de l'essence du Créateur (d'où des lois naturelles, qui découlent d'une loi éternelle). Pour le second, elle n'en a pas, de nature, et son apparente stabilité n'est due qu'à l'exercice récurrent de la seule Volonté du Créateur (qui n'est tenue par aucune loi autre que le principe de non contradiction et qui pourrait très bien tout changer d'un instant à l'autre et encore à nouveau et ceci à chaque instant). Cf. la citation d'Étienne Gilson : à chaque fois que le feu (s')enflamme, ce serait à cause de la volonté de Dieu exercée hic et nunc et non parce qu'il a pourvu le feu de cette capacité par nature. Une autre façon d'exprimer ce débat serait de dire que, pour Occam, ce n'est pas l'amour qui exige la répétition mais la répétition qui crée (l'idée de) l'amour (et que Dieu peut très bien décider de ne pas demander cette répétition, ou encore demander une répétition opposée).

En lien :

Tu as raison ! Et je redonne ici cette citation en son ensemble, qui pourra aider à comprendre la problématique d'un autre point de vue :

La potestas et la potentia de Barth correspondent respectivement à la potentia (absoluta ou ordinata) de saint Thomas (réglée, ordonnée ... par l'essence de Dieu) et à la potentia (absoluta ou ordinata) de d'Occam (une puissance neutre) — plus ou moins (plus ou moins c'est-à-dire après quelques approximations métaphysiques ;)).

Au passage, si j'avais le temps à trouver à (faire) traduire The Flame Imperishable, je commencerais peut-être d'abord trouver à (faire) traduire quelques essais comme celui des « Couleurs du Monde » ;).

Pour finir sur cet aspect métaphysique, et rejoindre en partie (en partie seulement mais en partie quand même ;)) l'insistance de Benjamin à se méfier du « lithisme », rappelons que l'on prête à saint Thomas lui-même, à la fin de sa vie, cet aphorisme d'après lequel tout ce qu'il avait écrit ne valait guère plus que de la paille. En outre, je ne crois pas que Tolkien se soit mis à écrire avec la Somme à côté de lui. Peut-être, via son ascendance « newmanienne », en avait-il été directement ou indirectement nourri, tandis que, surtout, son cheminement mythologique a finalement recoupé celui, théologique, de l'aquinate (les récents travaux de Jonathan McIntosh et de Yannick Imbert (non encore publiés pour ce dernier) sont extrêmement convaincants).

Jérôme

— Les messages #50, #54 et #56, sans être inintéressants, font un peu redite les amis ;).
Si l'on tient malgré tout à y revenir, il aurait été / il serait plus approprié d'ouvrir un fuseau dédié.

Encore et toujours un grand merci à toi, cher Damien : tu es pour moi le filet de sécurité dont j'ai besoin en la matière ;).
Même si, pour une fois, j'avais regardé une bonne partie de ce que tu rassembles ici.
Mais tu le fais de façon complète et parfaite (et je compte toujours sur toi pour continuer à m'assurer de ce côté :)).

En fait, toutes ces références peuvent être interprétées assez diversement (c'est d'ailleurs ceci, le langage, le cœur de sa subcréation, qui a achevé de me convaincre que Tolkien n'a pas décidé sciemment d'être thomiste dans sa mythopoésie). Le fait que l'esprit soit essentiellement défini à partir de la faculté de l'intelligence (cf. sanar) tandis que la volonté se rapporte davantage à un état arrêté de l'esprit (cf. indo) est on ne peut plus thomiste, surtout pour ce qui concerne le libre arbitre. En revanche, la diversité des racines à l'origine d'indo comme de Sanavaldo témoigne du débat métaphysique lui-même quant à la compréhension de la volonté individuelle pour le premier et de la puissance de Dieu pour le second : IN(ID) et SAN(A) en faveur d'une compréhension thomiste (la volonté reliée à l'intériorité, la puissance reliée à l'art), NID et STAN en faveur d'une compréhension occamiste (la volonté comme force et pression, la puissance comme pouvoir de décréter). Toutefois, rien n'empêche d'intégrer les étymologies NID et STAN à une compréhension thomiste (qui intègre cette compréhension de la volonté) alors que ce serait plus difficile d'intégrer IN(ID) et SAN(A) à la métaphysique ultra-volontariste d'Occam.

Sur ce plan, j'ajouterai une autre référence, tirée des Notes on Órë, qui renforce encore davantage la correspondance avec saint Thomas. Mais c'est prévu pour le chapitre suivant, sur la liberté du subcréateur. — Quel suspense ! quel talent ! :)

En attendant le chapitre suivant (raahhhh !), on peut noter que les points ici inspirés par le livre The Flame Imperishable de Jonathan McIntosh avaient donné matière à plusieurs billets de son blog :

• « “The laws of contradiction”: Tolkien on the limits of sub-creative possibility » (1er oct. 2011)
  
• « Tolkien’s Chestertonian Nominalism? » (2 oct. 2011)
  
• « Sub-creation as “tribute” to God’s “infinite variety” » (3 oct. 2011)
  
• « A sub-creative critique of Ockham and medieval theological voluntarism » (9 oct. 2011)
  
• « Sub-creative Omnipotence » (20 oct. 2011)
  
• « From imitability to producibility » (24 sept. 2013)
  

S.

De rien, Jérôme. ^^
Comme je l'ai dit, c'est ta brève mention de David Hume qui m'aura titillée au départ... ;-) ...même si on parle ici donc plutôt de Guillaume d'Occam (qui m'intéresse moins, comme je l'ai dit, mais dont je salue tout de même bien volontiers, au passage, le rôle selon moi positif qu'il a joué, en son temps, dans l'histoire de la pensée occidentale, que ce soit par son positionnement stimulant dans la querelle des universaux ou par sa courageuse remise en question, à la fois spirituelle et politique, de l'autorité pontificale).

À côté de lui pendant la rédaction de son œuvre, peut-être pas, en effet, mais je reconnais moi-même que ladite Somme n'était peut-être pas non plus très loin. ;-) S'agissant de son écriture de fiction, je ne pense pas moi non plus que Tolkien ait voulu consciemment la truffer de références thomistes (ou thomasiennes) directes. Cependant, on pourra toujours rappeler qu'il devait, semble-t-il, assez bien connaître la Somme Théologique de Thomas d'Aquin, et pour le coup directement, si l'on en croit la présence de nombreuses annotations au crayon (gris, bleu et rouge) et à l'encre violette dans une édition vénitienne du XVIIIe siècle de la Summa theologica en sept volumes que Tolkien, selon Christopher T., aurait achetée dans les années 1920, et dont certains volumes (I, II, IV, VI) appartiennent aujourd'hui à Claudio Testi (Cf. Oronzo Cilli, Tolkien's Library: An Annotated Checklist, 2019, Section A, réf. 2294 à 2300, p. 287). À noter, pour mémoire, que l'édition en question de la Summa theologica avait aussi été signalée précédemment ailleurs, notamment dans la Feuille de la Compagnie n°3 (note 160, p. 77), quoiqu'en ne signalant alors que six volumes au lieu de sept.

Ta digression (excursus) de départ (concernant notamment Chesterton) a simplement générée une autre digression (principalement sur Chesterton) en marge de mon aide modeste à la traduction. ;-) Cependant, oui, je suis moi-même bien conscient d'une (inévitable ?) répétition (pas trop théâtrale, celle-là, j'espère, me concernant), et bien évidemment, comme nous en restons, au fond, aux mêmes paradigmes, je ne tiens pas à revenir aux « gros débats » du passé, d'où la précision (certes pour le coup répétée aussi ^^') de la fermeture de parenthèse pour ma part.

Je vous laisse : c'est l'heure de ma sortie...

B.

P.S.: tiens, cette fois-ci, c'est Sosryko qui m'a doublé... ;-D

Whâou !
Merci à tous les deux !!

Mon excursus était tout à fait dans le sujet du fuseau ; la suite le montrera ;)

La liberté du subcréateur (1/3) : ce qu'elle est

Nous entrons maintenant dans le cœur du sujet : essayer de caractériser le libre arbitre dans le Légendaire.

Nous avons vu déjà à quel point la liberté du subcréateur est liée à celle du Créateur.
Il n'y a sans doute pas de meilleure formule pour l'exprimer que la première parole d'Ilúvatar adressée aux premiers subcréateurs :

I will ... if (you) will !

Essayons donc de caractériser cette relation.
Nous l'avons déjà approchée à bien des reprises :

Un passage du Conseil d'Elrond, qui n'a pas encore été donné, résume encore cette connivence nécessaire : « Dans cette quête, les faibles auront autant d'espoir que les forts. Mais il en va souvent ainsi des actes qui font tourner les roues du monde : de petites mains s'en chargent parce qu'il le faut, pendant que les yeux des grands regardent ailleurs » (SdA, II.2). Ce sont les actes des Incarnés, ces « créatures rationnelles dotées d’un libre arbitre en relation avec Dieu » (Lettres, n°181 p.334), qui font tourner les roues du monde (i.e. du Destin, cf. la quasi réciprocité des termes Ambar et Umbar) et non l'inverse. Mais « [c]e libre arbitre ne procède pas de nous » : il s'agit d'un don : celui de l'Unique, une expression de sa propre liberté. C'est ce don sans pareil que « l'Ennemi » (ou encore Saruman, notamment avec sa voix, cf. Lettres n°210 p.390) s'efforce de ravir avant tout autre : « l'intention suprêmement mauvaise » de sa magie « consiste [...] à vouloir dominer les autres “libres” arbitres » (Lettres, n°155 p.284).

Mais il est un autre don de l'Unique, plus précieux encore, un don que présuppose le précédent : celui de la Création, de l'existence en elle-même. Ce don que Melkor, et lui seul, dans sa « folie », aurait voulu « annihiler » s'il avait pu (cf. HoMe X, pp.395-396).

C'est que les deux dons, qui sont les deux dons suprêmes, sont liés : le don de la Création (l'existence), et le don de la subcréation (le libre arbitre), le dernier dépendant du premier. Chacun de ces dons « comporte sa propre part de danger, comme il en va de tous ses libres dons [d'Eru] : ce qui revient à dire, en fin de compte, qu’ils ont un rôle à jouer dans le Grand Conte en vue de sa complétion ; car sans danger ils seraient sans effet, et le don serait vide » (HoMe , p.379[édit:] X, p.380).

Je viens d'identifier le libre arbitre à la subcréation. En effet, pour Tolkien, la subcréation est le paradigme du libre arbitre. Ce qui vaut pour l'un vaut pour l'autre, au point que libre arbitre et subcréation forment une quasi équivalence. C'est ici l'occasion de donner le contexte entier d'un passage déjà plusieurs fois cité, et de souligner ce contexte :

Autre élément fondamental pour Tolkien, que nous avons vu dans La liberté du Créateur : création et subcréation sont de deux ordres différents. Seule l'œuvre de Dieu dans notre monde, celle d'Eru dans le Conte d'Arda, est une « création ». Celle des Valar et des Incarnés n'a pas valeur de « création » mais de « sub-création » : elle n'a pas accès à « l'existence » ou à « la Réalité » par elle-même, mais parce que le Créateur lui procure cet accès (par sa Flamme Impérissable). Dans l'Ainulindalë, après que les Ainur se furent épris de la Vision, Ilúvatar lui donne sa réalité : « Je connais les désirs de vos cœurs : que ce que vous avez vu puisse être vraiment (should verily be), non seulement dans vos pensées, mais encore comme vous êtes vous-mêmes, et cependant autre que vous. C'est pourquoi je déclare : Que ces choses soient ! (Let these things Be!) Et j'enverrai dans le Vide la Flamme Impérissable : elle sera au cœur du Monde, et le Monde Sera (shall Be) [...] » (HoMe X, pp.13-14). À partir de ce point, la Création est une œuvre continue : « e. L’Accomplissement (Achievement), qui se poursuit encore » (HoMe X, p.336), à cause de l'« Oienkarmë Eruo (l'ouvrage perpétuel de l'Unique) » (HoMe X, p.329), « l'activité Créatrice d'Eru [...] par laquelle les choses pouvaient recevoir une existence “réelle” et indépendante » (HoMe X, p.345).

De ce qui précède, on retrouve le parallèle chez saint Thomas, pour qui la création correspond exactement à « l’émanation de tout l’être à partir de la cause universelle, qui est Dieu » (ST Ia.45.1), tandis que les formes produites par la nature ou par l'art des Hommes ne sont pas créées « mais il leur revient d’être concréées » (ST Ia.45.8). Le terme, sorti d'usage, disait, au Moyen-Âge, la production ou la formation, et saint Thomas s'en sert à l'occasion pour la distinguer de la création en elle-même : la « concréation » désigne alors la contingence de l'art et de la nature, et leur dépendance radicale vis à vis de la création, dans la mesure où une forme concréée ne peut exister par elle-même mais seulement à partir de substances dont l'existence est causée par le Créateur directement. La « concréation » chez saint Thomas renvoie à la « subcréation » chez Tolkien. En outre, on trouve également chez saint Thomas l'indice d'une relation étroite entre la concréation et le libre arbitre, saint Thomas employant « art » et « volonté » de façon interchangeable dans le titre de son examen de la place de « la création dans la nature et l'art / la volonté » (ST Ia.45.8 + Ia.45.préface, cf. The Flame Imperishable, pp.177-183). Il s'ensuit que « la providence divine s'étend immédiatement à toutes choses » même si, pour cela, « la providence divine use d’intermédiaires » : « non que sa providence soit en défaut, mais par surabondance de bonté, afin de communiquer aux créatures elles-mêmes la dignité de cause » (ST Ia.22.3). Cette dignité de l'artiste, c'est d'être « comme un associé de Dieu dans la facture des belles œuvres ; en développant les puissances mises en lui par le Créateur, — car “tout don parfait vient d’en haut, et descend du Père des lumières” [Jacques 1,17] — et en usant de la matière créée, il crée pour ainsi dire au second degré » (Maritain). Aussi la création artistique est-elle incapable de copier celle de Dieu, mais elle la continue. (*)

Dans le Conte d'Arda, la naissance des Nains manifeste on ne peut mieux la nature et des limites de la subcréation, et donc du libre arbitre, et sa relation à l'Unique :

On pourrait donner d'autres illustrations. Mais l'exemple de la Naissance des Nains offre un paradigme complet de la question. Où il découle que la liberté des créatures rationnelles, en fin de compte, dépend de son inclusion dans le Dessein d'Eru. Autrement dit, la liberté du subcréateur s'inscrit dans une dépendance nécessaire à l'existence, à « l'être », tout comme la subcréation s'inscrit dans une dépendance nécessaire à la Création. Si elle s'en écarte, elle devient une illusion ou une caricature de la liberté. Ce qui revient à dire que, « pour Tolkien, le libre arbitre subcréateur ne fait pas que refléter faiblement la liberté qu'éprouve avec joie le Créateur dans l'acte de création ; comme pour dans son application spécifique à la subcréation, de la même façon, le libre arbitre des créatures est entièrement dépendant, pour son existence même et pour son exécution, de la providence divine » (The Flame Imperishable, p.182). (**)

Écho on ne peut plus direct à l'Évangile, en particulier, pour le dire de façon tolkienienne, à la nature christo-centrée de la subcréation :

Jérôme
— avec la collaboration passive de quelqu'un qui se reconnaîtra ;)

__________________________________________________

(*) Sur le rapport thomiste entre la Création et la subcréation (ou concréation) :

(**) Au passage, signalons, en contrepoint en quelque sorte, un exemple positif de subcréateur, celui de Nerdanel, rarement mise en valeur. L'épouse du plus illustre des Ñoldor était aussi la fille de Mathan, un des Ñoldor les plus chers au cœur d'Aulë, le plus grand des subcréateurs. Nerdanel est décrite comme une subcréatrice des plus douées, puisqu'« elle réalisait des images, des Valar dans leurs formes visibles, ou des hommes et des femmes des Eldar, et celles-ci étaient si ressemblantes que leurs propres amis, s'ils ne connaissaient pas son art, pouvaient leur parler ; mais elle façonna également bien des choses issues de sa propre pensée en des formes étranges et solides mais très belles ». Or, Nerdanel, qui s'inscrit ici parfaitement dans le Dessein d'Eru, était douée d'un grand libre arbitre, car « elle était forte, et libre d'esprit (free of mind), et pleine du désir de la connaissance [...]. Elle était aussi d'une grande volonté (firm of will), mais elle était plus tranquille et plus patiente que Fëanor, désirant comprendre plutôt que diriger les autres » (HoMe X, pp.272-273). Au passage, nouvel écho, analogue à celui que j'évoquais plus haut (en PS), à la partition conjugale en Arda, lorsqu'on lit qu'« avec sa sagesse, au début, elle pouvait retenir Fëanor quand le feu de son cœur s'embrasait excessivement ; mais les dernières actions de son époux l'affligèrent et ils s'éloignèrent l'un de l'autre » (ibid.).

Raahhhh !  il fallait que tu postes dans la nuit pour que je découvre cela ce matin alors que je n'ai pas le temps de lire un long post. Rahhh! Ce n'est que partie remise mais d'ore-et-déjà merci pour cette suite appétissante.
(Je n'ai lu que les premières lignes, celles de la traduction de HoMe X, p. 8, très belle, si belle qu'elle et m'a conduit à consulter la VO. Il y a quelques surinterprétations il me semble avec la répétition du verbe jouer, l'introduction du verbe glorifier, et l'atténuation de "powers" en "dons"... Quant à "devices" peut-on le traduire par "talents", ne faut-il pas plutôt y lire "desseins" (cf. Ps 33,10 ; Pr 12,2 ; Es 1,16 , etc. dans l'édition Douay-Rheims ; ailleurs encore pour "'actions", "voies") ? Bon, je chipote, hein ? mais c'était parce que je me suis demandé s'il n'y avait pas un chiasme dans l'original avec la Flamme Impérissable au centre... on ne se refait pas ;-))

Je savais que le début te plairait particulièrement — la fin aussi :) :).
Je dirais surtraductions plutôt que surinterprétations. Je ne proposerais pas cette traduction comme officielle, c'est vrai. Il est vrai aussi que j'ai ainsi voulu souligner le jeu de miroir qui est tout de même présent au niveau du sens (dans la phrase, dans le contexte, dans l'Ainulindalë, et dans le Conte). En fait, comme j'étais gêné par mes premières traductions, plus littérales mais disgracieuses, je me suis dit : quitte à adoucir la traduction ... J'avais d'ailleurs redonné la VO in extenso, au début, et j'aurais pu expliquer, mais, vu la longueur des posts et du fuseau, j'ai finalement simplifié. Pour device, je dirais plutôt, dans le contexte : capacités, moyens, etc. À noter que Pierre Alien me rejoint sur une partie de mes choix (même si je me doute que ce n'est pas le meilleur garant ;)).
Avec le recul, je pense que je devrais quand même éviter de souligner que vous jouiez / chacun jouant : ayant introduit ici une symétrie qui n'existait pas dans l'écriture même. Allez, hop ! profitons de la facilité de l'outil : je retire leur souligné. La symétrie qui compte, et la seule, que je tenais à souligner, et qui est bien inscrite à la fois dans la forme et le fond, est : I will ... if he will.

ça y est : ) , j'ai pu lire : c'est clair et net. Quant à la fin : rrron-ron : )

Merci aussi pour la mise en lumière du personnage de Nerdanel, il aurait été dommage de passer à côté de ces parallèles.

Pourras-tu préciser de quel volume de HoMe vient la citation que tu donnes

Ce ne semble pas être HoMe X. Où alors j'ai lu trop rapidement car le sommeil vient.

S.

Si si c'est bien HoMe X (en général chez moi, HoMe est un lapsus pour HoMe X ;)) mais à la page d'après :) — merci !
Je procède à une édition corrective de ce pas.

Mais surtout, merci pour ton plaisir :).

Je m'en doutais, mais je n'avais pas le courage de chercher (ni la logique nécessaire : il suffisait effectivement de commencer par tourner la page !).
S.

La liberté du subcréateur (2/3) : conscience et délibération

J'avais relevé en amont :

J'y reviens maintenant.

Pour saint Thomas et pour les doctrines qui l’ont précédé, la liberté procède de nos facultés spirituelles : l’intelligence et la volonté. Ces dernières sont elles-mêmes finalisées par (respectivement) la vérité et la béatitude — c’est-à-dire par Dieu. L’intelligence est finalisée par la recherche de la vérité, à l’aune de laquelle elle peut chercher à connaître. La volonté est finalisée par la recherche de la béatitude, à l’aune à laquelle elle peut chercher à se mouvoir. La liberté est le produit de cette inclination naturelle de l’intelligence et de la volonté à la vérité et au bien : elle consiste dans la capacité à délibérer et choisir des moyens personnels et singuliers susceptibles de satisfaire cette inclination universelle. Le choix est ainsi un acte de la volonté « informée » par l’intelligence. Il est un acte de volonté en tant qu’il a pour objet direct un certain bien en vue d’une fin voulue. Il est informé par l’intelligence en tant qu’il est formé par une recherche et un jugement de la raison. Le choix est donc un acte décisif mais non primitif. Sa liberté s’enracine dans nos inclinations naturelles à la vérité et au bien universels. Il a pour objet les voies et les moyens (bien partiels), en vue de la fin ultime (bien absolu : la béatitude, Dieu). Cette fin ultime est voulue purement et simplement, nécessairement : elle ne peut tomber sous le choix, c’est-à-dire que la liberté ne peut atteindre l’inclination naturelle au bonheur qui est sa racine, sa cause et son orientation. C’est parce qu’elle est ainsi animée par le désir du bien ultime que la volonté peut être libre à l’égard des biens partiels et singuliers, avec le concours de la raison qui nous en fait discerner la nature, la qualité, et les limites. Autrement dit, la liberté suppose une délibération, ce qui nécessite une référence ultime. Dans cette perspective, la disposition naturelle au vrai et au bien fonde notre liberté.

Pour Occam en revanche, la liberté précède nos facultés spirituelles. Le libre arbitre devient la faculté première qui se tient dans une indétermination foncière entre les contraires, entre le oui et le non, dans une indifférence originelle de la volonté qui lui permet de ne se déterminer dans le choix qu’à partir d’elle-même, indépendamment de toute cause autre qu’elle-même. Ainsi comprise, la liberté réside tout entière dans le pouvoir d’autodétermination de la volonté. Elle s’identifie pratiquement à la volonté, comme source des vouloirs et des actes et en vient à constituer, par elle seule, l’être de l’homme et l’origine de ses actes (cf. Sartre). Le choix libre n’a alors d’autre cause que ce pouvoir d’auto-détermination. Chaque acte libre est un acte volontaire et singulier sans lien nécessaire avec une finalité universelle et l’agir humain sera constitué par une suite d’actes finalement indépendants entre eux. Les inclinations naturelles sont rejetées en dehors du noyau de l’acte libre : « Pour saint Thomas […], nous étions libres non pas malgré, mais à cause de ces inclinations naturelles [au bien, au bonheur, à l’être, à la vérité]. Pour Occam, en revanche, la liberté domine les inclinations naturelles et les précède du fait de son indétermination radicale et par son pouvoir d’un choix contraire à leur égard. Dans cette perspective, on pourrait dire que la liberté se manifeste le mieux quand elle résiste aux inclinations naturelles » (Les sources de la morale chrétienne, p.255). Cette conception de la liberté est solidaire de la théologie d’Occam, qui insistait sur la toute-puissance divine, en tant que pouvoir absolu et arbitraire : ce que Dieu veut est juste et bon parce que et uniquement parce qu’il le veut (cf. notre excursus : la toute-puissance du Créateur). Occam se refusait dès lors à concevoir l’existence d’un ordre naturel des choses, doté d’une nécessité et d’une intelligibilité propres, qui, selon lui, aurait assigné des limites à la toute puissance divine. (S’ensuit le nominalisme : ce que nous tenons pour universel n’a de valeur que « nominale » : nos concepts ne sont qu’une simple appellation commode pour désigner l’impression laissée dans notre esprit par la répétition d’expériences similaires toutes singulières.) L’idée d’une nature sensée et finalisée, que nous tirons du réel, est récusée. Le sens et la finalité des êtres naturels sont en Dieu seul et le monde n’est à considérer que d’un point de vue causal, sous l’angle de processus matériels non finalisés, tandis que les êtres humains sont à même de s’ordonner eux-mêmes en vue de fins décidées par eux-mêmes. Dans cette perspective, une éventuelle disposition naturelle entrave la liberté. La compréhension de nature passe d'une conception métaphysique à une conception empirique : « n’étant plus comprises dans l’acte volontaire, les inclinations naturelles tomberont en dessous de la liberté et formeront une zone inférieure à l’univers moral, de l’ordre de l’instinct, de la sensibilité, du biologique » (ibid.).

Qu'en est-il dans la mythopoésie tolkienienne ?
Damien avait avancé le travail :

Eh bien, voici enfin venu le moment de soulager une attente qui ne pouvait plus durer :).
On lit, au détour des « Notes sur Óre », comment s'enchaînent la délibération, la résolution, puis l'action :

Cette séquence, en lien avec les éléments produits par Damien, notamment la volonté comme un état arrêté de l'esprit, en lien avec ce qui se situe au plus profond du cœur (inmost heart), s'intègre tout de même très bien dans la métaphysique de saint Thomas, avec le travail de l'intelligence qui informe une volonté elle-même « située » là où elle sera reliée à son inclination.

La cohérence entre Tolkien et saint Thomas s'approfondit donc encore.
Nous avions vu que la mythopoésie d'Arda s'inscrivait volontiers dans la théologie de la puissance divine de l'Aquinate, une puissance de sagesse, non arbitraire.
Nous venons de voir que le subcréateur ne peut rien faire de véritable sans s'inscrire dans l'ordre de cette sagesse et de bonté qui caractérise la Création.
Nous voyons maintenant que le libre arbitre des Incarnés en Arda est mis en œuvre par le travail conjoint de la raison et de la volonté, elle-même enracinée (étymologiquement et spirituellement) dans le lieu des inclinations de la personne. Inclinations naturelles à l'ordre de la Création, autrement dit à ce qui est vrai et bon.

Et c'est bien ce que l'on constate, en effet, dans le Conte d'Arda : lorsque une créature douée de libre arbitre se détermine à agir dans un sens ou dans un autre, elle ne le fait pas en vertu d'une auto-détermination, d'une volonté auto-référentielle, mais d'une délibération en vue de ce qui est vrai et sain :

Dans une perspective thomiste, on dirait que Pippin a ici choisi un bien partiel (inférieur mais immédiat et plus facile) au détriment du bien absolu (meilleur mais qui demandait un renoncement). Mais son être, sa nature, sa conscience, savait que, ce faisant, il s'écartait du bien absolu auquel il est lui-même naturellement ordonné — et qui lui sert de référence absolue : son intelligence et sa volonté sont naturellement inclinées à la vérité et à la béatitude (le bien absolu : Dieu) à l'aune desquelles elles peuvent juger et désirer la qualité des biens partiels qui se présentent à elles. J'ai employé ici spontanément le mot de conscience. On rejoint effectivement ici la question d'« agir en conscience ». Rappelons que la tradition médiévale distinguait et reliait ensemble deux niveaux dans la conscience : non seulement la notion de conscientia, qui désignait « l'acte de conscience » (la seule qui a perduré dans la Modernité), mais encore la notion de synderesis, que l'on traduira (à la suite de Joseph Ratzinger) par « l'anamnèse », et qui constitue la base ontologique de la conscience. Elle est l'enracinement de l'intelligence et de la volonté dans une référence absolue qui leur permet de raisonner et se mouvoir : car « il ne nous serait pas possible de juger en disant que l'un est mieux que l'autre si une notion fondamentale du bien n'avait pas été gravée en nous » (saint Augustin, De Trinitæ VIII.3.4) (*).

Dans cette perspective, le libre arbitre n’est pas indéterminé à l’égard du bien et du mal : il est par soi ordonné au bien, et ne tend au mal que par déficience. Choisir entre diverses choses conformément à l’ordre de la Création relève de la perfection de la liberté ; choisir une chose en s’écartant de cet ordre relève d’une déficience de la liberté. Une déficience pour ainsi dire inscrite dans notre « seconde nature » depuis la Chute, quand le bien le plus parfait en vient à ne plus coïncider entièrement, à nos yeux, avec notre idée du bonheur, et à prendre pour nous une apparence d’imperfection : nous prenons alors des biens partiels comme référence ultime dans nos choix. Cet état est ce que saint Thomas appelle, depuis saint Augustin, la concupiscence : le foyer de tendances et de convoitises, la source d’inclination vers un mauvais usage de nos facultés — le mauvais usage effectif étant le péché (**). Ce foyer de tendances et de convoitises, dans le Légendaire, a été thématisé : il s'agit du Marrissement d'Arda : la tendance au Mal, c'est-à-dire à l'écartement, au dévoiement, de l'ordre de sagesse et de bonté du Créateur (cf. « Le Marrissement d'Arda » et « Estel Eruhínion »).

Ainsi, Tolkien renoue avec une conception de la liberté comme pouvoir de choisir ce qui accomplit l'être, et donc le bien, quand nous aurions plutôt tendance aujourd'hui à nous représenter la liberté comme le pouvoir de choisir indépendamment voire au-delà du bien et du mal. [Édit: L'idée d'une liberté ainsi déterminée par une inclination naturelle au bien n'est certainement pas très évidente à appréhender à notre époque où l’on a l’habitude d’opposer la nature et la liberté, en se représentant ce qui est naturel comme ce qui est d’avance déterminé d’une façon nécessaire, et ce qui est libre comme dépendant uniquement de notre décision volontaire. Mais c’est parce que les catégories nominalistes se sont inscrites dans notre esprit à tel point qu’elles nous semblent aller de soi. La tension nécessaire de nos facultés spirituelles vers un au-delà d’elles-mêmes ne les limite pas davantage que l’attirance nécessaire de nos facultés sensibles, comme la faim et la soif, vers ce qui procure la croissance du corps. C’est précisément l’inclination nécessaire à la vérité et au bonheur qui nous confère le pouvoir de dépasser toute limitation et nous oriente vers une liberté plus parfaite : l’inclination spirituelle de notre nature est une détermination intime qui rend libre.] (***).

__________________________________________________

(*) Chez saint Paul, saint Basile, et Joseph Ratzinger :

(**) Chez saint Thomas et saint Paul :

(***) Servais Théodore Pinckærs parle de « liberté de qualité » pour désigner la première, issue de la tradition, et de « liberté d'indifférence » pour désigner la seconde, issue du nominalisme. Moi qui avais du mal à me « libérer » de la compréhension nominaliste de la liberté, j'ai trouvé éclairantes trois images qu'il propose — dans l'art, dans la langue, et dans le domaine moral — pour faire saisir la différence entre les deux :

Enfin!!! :)
... et

... mais alors, la partie (3/3) n'abordera-telle pas la notion d'obéissance ?

Cf. le commentaire de Tolkien sur les Númenoréens :

et le texte même de La Route perdue dans HoMe V, avec les tous derniers échanges connus entre Elendil et son fils Herendil :

On retrouve dans ces deux textes, en négatif dans le premier, en positif dans le second,
- la nécessité et l'ambiguïté de l'obéissance
- la liberté comme instant décisif qui conduit à choisir d’obéir / d'être lié
- la connaissance par l'esprit et le cœur (donc une connaissance liée à l'amour) qui informe la volonté et la liberté
- et une connaissance incomplète (sans le fondement de l'amour) qui conduit à perdre la grâce pour fixer un destin inéluctable :

De fait, il me semble qu'on retrouve ce que tu écrivais plus haut à propos du

Comme quoi, il n'y a pas que HoMe X :)

S.

Alors non, j'ai prévu autre chose en (3/3) ;).

Ce passage exact des Lettres, je l'avais mis de côté pour la partie d'après (la liberté vis-à-vis du Bien). Mais il est évident que tout se recoupe ! D'ailleurs, à la fin, on (y compris moi-même) pourra préférer un autre agencement que celui que je suis actuellement : je suis en train d'étaler ma récolte et de l'ordonner en allant ... Elle peut très bien être complétée en allant également, comme tu le fais tout à propos ici : tu fais très bien de relier ensemble les questions de l'inclination, de la connaissance et de l'obéissance, car la liberté se retrouve à l'intersection de tout cela. Cela m'évoque aussi ce propos de Mandos :

Mais le passage que tu donnes entre Elendil et son fils est l'un des meilleurs et des plus beaux, un de ceux qui m'émeuvent le plus en tout cas !
— Merci beaucoup ! Car je n'ai pas moissonné dans HoMe V (comme indiqué plus haut, j'ai bien dû me limiter, au moins dans un premier temps) ; pourtant, la chute de Númenor a tout à voir avec le sujet.
(Et encore merci à Damien et Benjamin aussi pour leurs précédentes contributions !)

La liberté du subcréateur (3/3) : son épanouissement

Toujours dans HoMe X, j'ai observé que la liberté était la clé d'un accomplissement en deux lieux bien particuliers : le mariage et la mort.

En ce qui concerne le mariage, tout d'abord, celui-ci est accompli par un acte à la fois objectif et libre devant l'Unique :

L'engagement, libre, entier (indissolubilité du mariage) et devant Dieu, manifeste le don total des époux l'un à l'autre.

En ce qui concerne le rapport à la mort, la volonté libre, c'est-à-dire le libre arbitre, est mentionnée lors du passage par-delà la Mer d'un Mortel et, incidemment, pour la mort d'Aragorn :

Cet abandon est un double don : pour recevoir le Don de l'Unique (la libération des Cercles du Monde), il faut remettre le don (la vie en leur sein). Il s'agit bien d'une acceptation et d'un dessaisissement de soi-même, et non d'une « mort volontaire » en refus de la vie. Alors que le premier manifeste la paix et la liberté de l'âme, la seconde manifesterait au contraire une déficience (de la liberté) du fëa :

Qu'il s'agisse du mariage ou de la mort, la liberté en acte se conjugue à la transcendance et au don de soi.

Ces deux lieux se réunissent d'ailleurs dans l'histoire d'une elfe endormie sous un arbre, où le débat des Valar autour de la situation singulière de Finwë et Míriel interroge la liberté des deux Incarnés et des « déficiences » qui furent les leurs. Ainsi Míriel est partie, certes malgré elle, mais aussi « dans la volonté de ne pas revenir », tandis que Finwë « céda [très rapidement] au désespoir » : l'un et l'autre, par ce « manquement à l’Espérance », qui fut aussi un « manquement au plein amour », s'empêchèrent de guérir ce qui pouvait l'être (HoMe X, pp.242-243). À l'inverse, l'épilogue de cette même séparation montre à la fois un regain de liberté et une promesse de guérison. Mandos, qui rappelait que le libre arbitre ne doit jamais être forcé (HoMe X, p.246), déclarera à Finwë, quand ce dernier s'offrira pour rester dans les Cavernes à la place de Míriel : « Il est bon que tu ne désires point de retour, car cela, je l’aurais défendu, jusqu’à ce que les présentes peines soient depuis longtemps passées. Mais il est encore meilleur que tu aies fait cette offre pour renoncer à toi-même, librement (of thy free will), et par pitié pour quelqu’un d’autre. Il s’agit là d’un avis porteur de guérison, d'où pourra croître du bien » (HoMe X, p.249).

La pitié permet le déploiement de la liberté. Et la liberté participe au déploiement, à la croissance du bien. On retrouve ici « la racine première » de l'agir libre. L'on repense à Bilbo, Frodo, Aragorn, Gandalf, etc. : tous ceux qui sont particulièrement libres sont ceux-là mêmes qui sont particulièrement miséricordieux sont ceux-là mêmes qui « accomplissent » les choses. Parmi les éléments que nous avions déjà rassemblés :

Dit encore autrement, la liberté s'épanouit dans le don de soi — un thème qui a déjà été étudié en ces lieux.

Dans la Narration dans l'Ainulindalë, Soryko et moi relevions :

Dans son essai (cité par ailleurs), Fangorn montrait :

Et dans mon propre essai :

Nouvel écho, nouveaux échos, à l'Évangile, en ce qu'il a de plus radical :

Jérôme

__________________________________________________

Note : Alors que je rédigeais ce billet, je découvrais une conférence de carême de celui qui deviendrait mon évêque. Il méditait sur le paradoxe de notre condition humaine : d'un côté, nous sentons être faits pour gagner le monde ; de l'autre, nous ne déployons notre liberté qu'en étant capables de renoncer à ce que nous possédons. Nous sommes ainsi appelés, d'un côté à développer nos talents, de l'autre à ne rien rapporter à nous-mêmes : la liberté se déploie non dans la thésaurisation mais dans la fécondité. D'où la qualification de la vie chrétienne par ce que la tradition appelle les « conseils évangéliques » : pauvreté, chasteté, obéissance. Non pas privation, abstention, et soumission, mais les voies du libre épanouissement de sa nature. La pauvreté est relation libre envers les biens matériels, que l'on recueille avec joie, avec un esprit de partage et sans les accaparer. La chasteté (qui n'est pas l'abstinence) est le secret de la relation entre homme et femme qui ne soit pas la recherche narcissique de chacun par lui-même, mais la découverte et la réception de l'autre en tant qu'autre. L’obéissance est la garantie de la liberté, personne ne devenant soi-même qu'à partir de soi, mais en s'ouvrant à plus grand que soi. Le conférencier, prenant l'exemple de saint Louis, terminait par l'image du roi chrétien comme celle de l'homme libre par excellence :

Nul besoin de disserter sur la figure du (saint) roi chez Tolkien qui correspond parfaitement à cette description, de Manwë à Aragorn en passant par Finrod Felagund et Tom Bombadil.

— Du coup, j'ai même parlé un peu de l'obéissance ;)

Il peut y avoir bien des choses à "convoiter" entre individus, que cela soit ou non dans un cadre normatif conjugal, et à cette aune, si je puis me permettre, traduire "deeds of lust" par "actes de convoitise" relève de l'euphémisme, pour le moins... Pourquoi ne pas être plus explicite, et traduire l'expression "deeds of lust" par "actes de luxure", tout simplement ? Même si je persiste à ne pas approuver les démarches de recherche consistant à tout ramener au christianisme chez Tolkien, autant appeler les choses par le nom, me semble-t-il, lorsque le choix des mots tend à aller dans le sens d'un point de vue chrétien. Car connaissant, chez Tolkien, la grisaille victorienne dont j'ai parlé plus haut (celle exprimée dans ses propos sur la famille, le couple et le mariage dans sa correspondance), dans ce "fameux" passage de HoMe X, il me parait être clairement question de désir (sexuel) de façon générale et vraisemblablement de luxure dans le sens surtout religieux catholique de "péché" (ici supposé "capital") de recherche des plaisirs de la chair, même si ce sens de la luxure (a fortiori dans un contexte culturel hérité du victorianisme, pour nous en tenir historiquement aux XIXe et XXe siècles) tend à se confondre avec des sens plus "laïcs" de "recherche déréglée des plaisirs sexuels", voire par métonymie d'"acte de débauche" (Cf. définition du TLF). En comparaison, parler de "convoitise" peut certes renvoyer au désir sexuel, mais seulement dans un sens spécifique, du moins en français, ce qui peut introduire une ambiguïté dans le sens de la phrase (après tout, il est certes question de mariage, mais aussi de considérations assez générales sur la "corruption" des êtres et les "obscurcissements" des cœurs...). Or ici, avec le terme "lust", nulle ambiguïté, du moins à ce qu'il me semble, alors autant parler de luxure dans ce cas.

Il y aurait quelque-chose de paradoxal, selon moi, à atténuer dans la forme ce qui s'apparente de plus en plus à une mise en relief de fond (sans surprise pour moi, je dois bien l'admettre). Des textes comme « Laws and Customs among the Eldar » dans HoMe X reflète clairement, entre autres, une volonté de plus en plus explicite chez Tolkien, dans les dernières décennies de sa vie, de faire coïncider son œuvre littéraire avec ses préoccupations religieuses : que cela apparaisse plus ou moins clairement dans ses écrits, a fortiori ceux publiés seulement après sa mort, n'a rien d'étonnant, et en ce sens, je crois qu'il ne faut pas hésiter à mettre les pieds dans le plat vis-à-vis des mots employés, même si je regrette, bien sûr, le résultat obtenu, semble-t-il, de toute façon sur le fond, à savoir une sorte de "lewisisation" (ici catholique) du Légendaire a posteriori, via éventuellement le fameux "enrobage de sucre" dont Tolkien lui-même n'avait pas voulu faire consciemment usage (contrairement à Lewis).

Tout cela n'est évidemment pas nouveau... mais tu m'as écrit naguère toi-même qu'il ne fallait pas avoir peur de la vérité, quelle qu'elle soit : en dehors des certitudes religieuses, montrons-la donc sans fard, cette vérité (des faits, et ici de l'emploi des mots), au point où nous en sommes, même si je ne cacherai pas que le tableau, à mes yeux, est (inévitablement ?) de plus en plus gris (sur le fond)... Bref, comme j'ai déjà pu l'écrire précédemment, ne tournons pas (trop) autour du pot. :-)
Ceci étant dit, quand tu écrit qu'il n'y aurait "nul besoin de disserter sur la figure du (saint) roi chez Tolkien" s'agissant d'un personnage comme Tom Bombadil, simplement parce que la correspondance serait "parfaite" avec une vision totalement chrétienne des choses et en particulier de ce personnage, je crains que le tableau devienne, là aussi, de plus en plus gris... mais alors que, pour le coup, ce ne serait nullement justifié ! Tom Bombadil est une "anomalie" qui empêche justement de tout ramener à une grille de lecture univoque (ici chrétienne) : parce que l'on ne sait même pas qui il est ou ce qu'il est, il est selon moi comme une porte de sortie face à l'esprit de système, tout simplement parce qu'il ne rentre pas dans les cases, même si l'on cherchait à tout prix à l'intégrer parfaitement dans une supposée cohérence d'ensemble. Du moins est-ce mon avis. :-)

J'avoue que je ne suis pas sûr, a fortiori avec le recul, que tu ne savais pas où cela conduirait lorsque tu as ouvert le présent fuseau, Jérôme. ;-) Mais que l'on ne se méprenne pas, ceci dit : j'ai conscience de tes efforts pour jouer honnêtement le jeu de la découverte du chercheur et du partage, au prix d'un lourd travail de compilation et d'écriture qu'encore une fois je ne peux que (sincèrement) saluer.

B.

P.S.: comme il est juste que je ne m'en tienne pas à juger le travail des autres, surtout lorsqu'il est important, voici ma modeste proposition de traduction (qui vaut ce qu'elle vaut) :

Je ne vois qu'une raison pour éventuellement préférer "convoitise" à "luxure", à la limite : tenir compte de la première version de ce paragraphe, version dans laquelle on peut lire (note 5, p. 228) :

Tolkien fait ici assez clairement allusion au viol (viol en dehors du seul mariage, notons-le : dans l'esprit de Tolkien, les Elfes [si parfaits ?] devaient sans doute ignorer le viol conjugal, même en cas de mariage sans amour), et peut-être aussi au rapt ("action d'enlever quelqu'un par séduction ou plus fréquemment par violence"), auquel cas, on pourrait éventuellement essayer de tenir compte de tout cela sous le terme "convoitise", mais cependant, globalement, il me semble que l'on parle bien encore fondamentalement de luxure, avec un regard sur les maux faisant fortement penser à une grille de lecture basée sur la notion chrétienne de "péché". En recoupant les deux versions du paragraphe, il me semble que Tolkien ne parle (pour une fois !) que de sexe, dans le seul sens évidemment négatif catholique et victorien qu'un homme comme lui pouvait concevoir. Parler ici de luxure n'équivaut donc pas à forcer le trait : dans un texte comme « Laws and Customs among the Eldar », il me semble que Tolkien fait tout ce qu'il peut pour faire correspondre sa sub-création (au sein d'un monde primaire qui ne serait la "Création" au sens chrétien qu'uniquement parce que Tolkien y croit) avec sa propre morale sexuelle, voire même plus encore avec son propre idéal sexuel (très gris à mes yeux)...

Cher Hyarion,
- d'accord avec ta traduction
- Yyr savait évidemment plus ou moins où il allait en ouvrant ce fuseau car, comme son travail le montre, ce fuseau n'existerait pas sans les fuseaux qui l'ont précédé depuis des années. Si l'étude de The Flame Imperishable a été ce qui lui a permis d'approfondir et de relier, il y a longtemps que Laws and Customs avait ainsi été discuté ou que « Narration dans l'Ainulindalë » avait proposé la notion d'une liberté polarisée par l'amour-Charité. Nous n'avions pas alors tout exploré et nous ne prétendons toujours pas que ce soit le cas aujourd'hui,  mais nous pouvons dire que nous n'étions pas égarés dans des chemins qui ne mènent nulle part. Et pas plus hier qu'aujourd'hui nous ne prétendons que ces chemins soient les seuls dignes d'être arpentés en Terre du Milieu.

Il ne manquerait plus que Tolkien ne croit pas en ce qu'il croit.  Quant au « faire correspondre », je n'y vois aucun effort, aucune difficulté de la part de Tolkien. La cohérence entre les écrits est manifeste. Il n'y a pas un tournant chez Tolkien, seulement un approfondissement de sujets qui lui sont chers.

; )

S.

C'est bien ce qu'il me semblait. ^^

J'en conviens : même s'ils peuvent, si j'ose dire, mener à Rome ;-), les chemins que vous avez pris ne mènent pas nulle part en tout cas, au moins en ce qui concerne l'appréhension de Tolkien et de son œuvre dans un sens religieux ou, plus largement, spirituel, le tout pouvant être en lien avec la philosophie, l'éthique, l'anthropologie et (même) la politique. À cette aune, je n'ai jamais pensé que le travail accompagnant de tels cheminements était inutile.

Pour ce qui est de tout explorer, s'agissant de l'étude des auteurs et de leurs œuvres mais aussi de façon plus générale, j'avoue par contre que je ne sais pas au juste jusqu'où l'on peut vraiment aller, même sur le principe... Vouloir et pouvoir creuser sans cesse (jusqu'à trouver du pétrole ?) vaut-il mieux que subir des entraves dans la légitime exploration d'un auteur et de son œuvre (en raison d'une rétention d'informations par des ayant-droits par exemple) ? Non, sans doute. On en revient au libre-arbitre pour ce qui est d'essayer de trouver au moins un peu d'équilibre dans tout cela... ^^'

B.

Cher Yyr, je souscris volontiers à ton analyse et aux exemples que tu donnes. Toutefois, il y a un (ou plutôt deux) points de détail sur lequel je pense qu'il ne faudrait pas exagérer l'acte d'humilité et de don de soi :

L'amour qu'éprouve Finrod pour les Hommes et Beren en particulier est réel et sincère, c'est indéniable. Mais en même temps, son engagement dans la quête résulte du paiement d'une dette doublement contractée : d'abord en tant qu'ancien suzerain de Bëor et de sa lignée, il devait assistance et protection à Beren, son descendant. Ensuite, Barahir ayant sauvé la vie de Finrod lors de Dagor Bragollach, Finrod avait contracté une dette de sang qu'il ne pouvait nier, sauf à entacher son honneur. Dans ce cas de figure, Tolkien fait donc se rejoindre le code de conduite médiéval germanique et la valeur morale du don de soi de l'éthique chrétienne d'une manière que je trouve littérairement remarquable. Ainsi, le refus de la majorité des sujets de Finrod de l'aider dans cette quête ne fait que souligner par contraste la noblesse de la conduite du roi et sa capacité à se sacrifier pour accomplir ce que lui dicte à la fois son devoir et son amour. S'il fallait d'ailleurs souligner l'amour de Finrod pour Beren, ce ne serait pas tant dans sa décision initiale de l'aider dans sa quête, je pense, que dans son choix final de se sacrifier au moment où le loup-garou vient le dévorer : ayant accompagné Beren jusqu'au bout sans le trahir, rien ne forçait à cet ultime geste, sinon la charité et l'espérance que ce sacrifice serve à le sauver (alors qu'aucun indice matériel ne vient à se moment suggérer que Beren puisse s'en tirer malgré tout).

D'ailleurs, ne peut-on voir dans l'acte de Bëor de prendre pour suzerain Finrod, alors qu'il était jusqu'alors le chef de son clan, un précurseur des geste de Merry et Pippin vis-à-vis de Théoden et Denethor ? J'aurais tendance à y voir un parallèle tout à fait volontaire de la part de Tolkien, lorsqu'on considère les circonstances et les formulations adoptées. Quant à Merry et Pippin, justement, plutôt que l'éthique chrétienne stricto sensu, j'y verrais plutôt une inspiration tirée de la chevalerie chrétienne : le vassal s'humilie et se dévoue en effet à son seigneur, mais y gagne plus grande gloire et avantages matériels se faisant. Le cas de Sam s'en rapproche, encore qu'il faille sans doute là plus insister sur la notion d'amitié (fut-elle fondée sur une situation sociale inégale) que de vassalité.

Il me semble important de souligner les nuances de ces deux cas, justement pour montrer la progression voulue par Tolkien et insister sur les cas où l'éthique chrétienne de la charité et du sacrifice se montre toute nue, comme c'est le cas pour Frodo. Le contraste entre les destins ultérieurs de Frodo d'une part et de Merry et Pippin de l'autre (Sam étant précisément un cas intermédiaire entre les deux) ne fait que souligner la différence de leur rôle dans la guerre de l'Anneau.

Pour le point de traduction, après un premier essai où j'avais traduit par des « actes de luxure », c'est effectivement la p.228 qui m'avait finalement fait opter pour des « actes de convoitise », en m'appuyant sur la polysémie de lust (que je remettais de toute façon entre parenthèses, comme partout où l'original me paraît essentiel). J'avais aussi à l'esprit la convoitise de Celegorm et Curufin à l'égard de Lúthien, qui devait leur permettre de gagner du pouvoir.
NB : je ne traduis, pas plus que Tolkien ne composait, avec une grille du catéchisme en regard ;). Mais ceci est en lien avec la suite :

Je comprends ce que tu veux dire. Toutefois, d'après moi, Tolkien n'a pas, à la force du poignet de la « volonté » si je puis dire, cherché à « faire coïncider son œuvre littéraire avec ses préoccupations religieuses ». Rien, dans son écriture, ses notes ou sa correspondance, ne me paraît aller en ce sens. Il me semble vraiment que l'on a un développement « inhérent » et « naturel » de sa subcréation, qui prend de plus en plus d'épaisseur et de consistance sur le plan spirituel, certes, mais aussi de lien et d'unité. Mais cela n'a pas été le fait d'une volonté calculée. Prenons l'exemple de la modalité de la ré-incarnation des Elfes, que j'ai mentionnée dans ce fuseau. Cette idée a été retravaillée encore et encore jusqu'à coïncider avec la doctrine catholique, c'est vrai. Mais elle n'a pas été retravaillée pour coïncider avec la doctrine catholique (voir entre autres sa réponse à Peter Hastings). C'est de lui-même, à cause de la cohérence de sa subcréation, qu'il l'a remodelée jusqu'à ce qu'elle lui paraisse intrinsèquement congruente.

Pour ma part, Tom serait au contraire le meilleur de tous pour un saint roi. Car la sainteté, justement, n'est pas un esprit de système. Et « l'anomalie » Bombadil a beaucoup à voir avec « l'anomalie chrétienne » (ou ce que celle-ci devrait être). Mais, de ce côté, tout cela a à voir avec ce que chacun de nous mettons derrière ce qui est censé être chrétien.

Et je t'en remercie. Ta courtoisie fait plaisir, Benjamin, et je salue sincèrement ton endurance à me suivre sur un chemin que je sais n'être pas le plus agréable pour toi.

Quant à savoir où j'allais en démarrant ce fuseau, je n'en suis pas aussi sûr que vous semblez l'être, chers Hyarion et Sosryko :). Encore qu'il est possible que je me leurre moi-même !! L'essentiel me semble réellement s'être fait au fur et à mesure, même si j'avais quelques points de repère en tête (dont un embryon de qui arrive au prochain post). Pour tout vous dire, ce fuseau est né de la rencontre de deux événements : d'une part, la réflexion que je mène actuellement, en bioéthique, sur la notion d'« autonomie » ; d'autre part, la demande qui m'a été faite de contribuer à un dossier Tolkien. De là, je me suis demandé comment Tolkien voyait le « libre arbitre ».
En revanche, il est vrai que, si je ne savais pas d'avance le chemin, la plupart de ses étapes se sont révélées familières.

@ Elendil : entièrement d'accord.

Jérôme

Cher Yyr, je n'ai jamais dit que tu connaissais « le chemin », mais tu « savais évidemment plus ou moins où il allait », nuance. Celui qui se qui se met en route avec une boussole ou une carte (ou Gandalf comme guide) découvre certes le chemin avec ses étapes annoncées et ses surprises mais sait où il va...
C'est en ce ses que j'affirmais que tu n'étais pas « égaré dans des chemins qui ne mènent nulle part » : )
S.

Je m'incline :)

J'entends bien. ;-)
Mais comme je l'ai dit précédemment en ces lieux à propos de la Somme Théologique de Thomas d'Aquin, ce n'est pas parce que la référence n'est pas directement à portée de regard qu'elle ne fait pas partie de l'horizon mental de l'esprit qui crée (ou subcrée, dans le cas de la fantasy). ;-) Parler ici de luxure me parait en tout cas davantage adéquat pour les raisons que j'ai évoqué.

Il ne s'agit pas pour moi de surinterpréter les intentions de Tolkien, même si c'est un risque que nous pouvons tous prendre, toi y compris, en affirmant : « Tolkien a voulu faire ceci ou cela et dans tel ou tel état d'esprit ». ^^'
Cependant, il me semble que nous devons simplement tenir compte du caractère évolutif de la pensée de l'écrivain, et du stade de sa propre vie au moment où il écrit tel ou tel texte (cela vaut pour tout artiste, bien sûr). Quand je parle de volonté de plus en plus explicite chez Tolkien de faire coïncider son œuvre littéraire avec ses préoccupations religieuses, je pense en particulier à l'âge qu'il avait quand il a écrit « Laws and Customs among the Eldar » : la soixantaine bien avancée s'il s'agit de la fin des années 1950, comme l'estimait Christopher T., soit 1958 pour la version A du texte, et 1959 pour la version B de celui-ci. Tolkien n'était pas dans le même état d'esprit à cet âge qu'il l'était trente ans plus tôt, y compris à mon avis sur un plan religieux. Son esprit n'est certes pas sujet à une totale obsession religieuse en matière de création : semble notamment en témoigner le fait qu'il retravaille, durant cette même décennie des années 1950, une histoire comme celle des Enfants de Húrin, dont on n'a rappelé précédemment que c'était peut-être le récit de Tolkien le plus éloigné (toutes proportions gardées) d'un horizon chrétien en matière d'inspiration directe. Cependant, je pense que « Laws and Customs among the Eldar », pour ne citer que lui, est un texte à nette coloration chrétienne, et rien dans ce que Tolkien a pu écrire ou déclarer par ailleurs, ne me parait aller dans le sens d'une minimisation de cette constatation (que je n'aurais d'ailleurs peut-être pas faite moi-même, si tu ne m'avais pas toi-même, Jérôme, mis la puce à l'oreille dans tes écrits ;-)...), constatation qui ne parait pas, en tout cas, relever de la simple coïncidence.

Tout le reste ne me parait être qu'histoire de conscient et d'inconscient... terrain glissant (on le sait) sur lequel je ne m'aventurerai qu'avec beaucoup de prudence. Tolkien a-t-il cherché « à la force du poignet de la « volonté » », pour reprendre ta formule, à truffer son texte de christianisme ? Je ne sais pas au juste, mais a priori j'en doute. Encore une fois, il n'est pas C. S. Lewis. Par volonté de plus en plus explicite, j'entends plutôt une sorte de besoin, pas forcément exprimé consciemment certes. Un esprit religieux n'explicite pas toujours la motivation profonde de ses actes : parfois, il agit, et c'est tout, car les actes parlent pour lui. Si dans le cadre d'une écriture fictionnelle, il imagine quelque-chose que, de toute façon, il n'imagine pas autrement que dans les clous de ce qu'il estime être satisfaisant et « bon », ici chrétiennement parlant, eh bien, l'œuvre produite aura la coloration correspondante, quelle que soit la part de conscient ou d'inconscient en jeu. Les « coïncidences » que tu pourras relever, à cette aune, n'en sont donc peut-être pas vraiment. Tu évoques souvent la cohérence de l'œuvre, volontiers de façon méliorative alors que l'on pourrait pourtant en discuter, mais que devient l'esprit du concepteur dans tout cela ? Fonctionne-t-il de manière automatique, neutre, seulement au nom d'une cohérence supposée « naturelle » ? Prenons précisément le cas de « Laws and Customs among the Eldar », et de la dimension anthropologique, philosophique, voire politique de ce texte : Tolkien est-il capable d'envisager, chez ses Elfes, des cas d'adultères, de divorces, d'avortements, de prostitution, de libertinage, de pornographie, d'homosexualité(s), d'euthanasie, etc., bref, toute situation posant forcément problème au catholique conservateur qu'il fut ? Poser la question, c'est bien sûr y répondre. Ce n'est pas parce qu'il n'y a pas de volonté forcément calculée, que cette volonté n'est pas « cadrée » d'une manière ou d'une autre. Il peut donc être là moins question de cohérence d'architecture ou de « développement « inhérent » et « naturel » de sa subcréation » que de volonté (consciente, inconsciente, qui sait ?) a minima de ne pas sortir des clous du système de pensée auquel on adhère, et qui compte de plus en plus pour soi au fur et à mesure que l'on avance vers la destination finale (du moins ici-bas)... ce qui peut certes aboutir à une forme de cohérence à l'arrivée, mais qui n'est pas forcément liée à un processus « neutre » en matière de volonté créative, comme tu sembles le suggérer. Du moins est-ce mon point de vue. :-)

Si la sainteté n'est pas un esprit de système, la notion en procède, me semble-t-il, dans le contexte du christianisme catholique, lequel me semble être une manifestation (parmi d'autres) de l'esprit de système, ne serait-ce que par ses dogmes. Or Tom Bombadil me parait simplement se situer au-delà de tout cela. Bien entendu, compte tenu du caractère total du christianisme (dans le sens où l'entendait Albert Camus), on pourra toujours y annexer ce brave Tom, mais je ne pense pas que « l'anomalie » qu'il peut représenter ait tant de choses à voir avec « l'anomalie chrétienne » (vaste sujet, notamment au regard de l'histoire humaine), sauf à vouloir absolument tout ramener au christianisme chez Tolkien, jusqu'à ce personnage dont tout le charme me parait résider dans son identité indéfinie, ce qui fut, pour le coup, une volonté explicite de l'auteur, rappelons-le.

Oui... Et cela pourrait nous emmener très loin, et même trop loin probablement, mais c'est bien sûr un sujet autour duquel, au-delà même de Tolkien, nous tournons finalement souvent ici.

Après l'avoir un temps oubliée, je me souviens de la conclusion de Jacques Ellul à la fin de son ouvrage Changer de révolution. L'inéluctable prolétariat (1982), une conclusion dans laquelle, avec des accents religieux presque messianiques après s'être pourtant livré dans l'ouvrage à toute une rigoureuse analyse marxisante du monde comme il va (ou du moins comme il allait à l'époque), Ellul énonce comme solution universelle plus ou moins tout ce qui serait selon lui censé être chrétien pour le bien du plus grand nombre : désacralisation de tout ce que l'homme se donne à lui-même comme idoles (la Révélation de Dieu en Jésus-Christ n'est pas concernée), relation humaine totalement désintéressée, esprit total de Non-Puissance, espérance, exigence du changement (avec le Saint-Esprit), liberté, réalisme (en reconnaissant le « péché »), justice (d'exactitude, de paix, soumise à l'amour), vérité (pratiquée dans la transparence des relations et le don de la personne, et elle aussi soumise à l'amour). Ellul, protestant, ayant de lui-même mis de côté l'autorité pontificale et l'Église de Rome, essayons d'aller jusqu'au bout de la logique, et mettons donc également de côté la coloration religieuse que l'on donne à des notions suffisamment universelles pour ne pas dépendre de certitudes religieuses (y compris l'amour), mettons aussi de côté la Révélation, Jésus-Christ conçu comme Fils de Dieu, le Saint-Esprit, le « péché », le Dieu personnel de la Bible même : ceci fait, on pourra constater que rien dans ce que Ellul propose là comme essentiel n'a vocation, en soi, à spécifiquement être chrétien. C'est toute une appréhension du réel qui est donc en question ici.

Qu'est-ce qui est donc censé être chrétien ? C'est une question me parait plus difficile qu'on pourrait le croire, en tout cas...

J'ai déjà parlé ailleurs, en ces lieux, de mon rapport personnel à la religion chrétienne catholique, rapport ni totalement intérieur, ni totalement extérieur. Je me souviens de cet échange houleux dans un autre fuseau, l'année dernière, avec Elendil, au cours duquel j'avais évoqué, avec écœurement, les abus sexuels dans l'Église envers les femmes religieuses. Elendil avait réagi, dans le feu de la confrontation, en me disant que j'avais un train de retard en évoquant ce sujet, pensant probablement que je ne faisais qu'attaquer le Vatican en parlant d'un phénomène connu publiquement depuis longtemps, mais il se trompait : je ne parlais pas des abus sexuels de prêtres sur mineurs, effectivement connus depuis maintenant très longtemps, et pour lesquels l'Église catholique est justement appelée régulièrement à rendre publiquement des comptes ; je parlais de « l'autre scandale » de l'Église, celui des abus sexuels de prêtres sur majeurs et notamment envers des religieuses, un scandale dont la révélation publique, à l'époque où j'en avais parlé dans notre discussion, était alors toute récente. Je n'avais donc pas un train de retard, mais pour autant, moi qui d'ordinaire suis loin de pratiquer l'indignation permanente comme certains, pourquoi ai-je été si écœuré dans ce cas ? Probablement parce que je pensais, sans doute encore naïvement (malgré les années qui passent et tout mon esprit critique pourtant largement développé par ailleurs à l'égard du Vatican et des certitudes religieuses en général), qu'il y avait quelque-chose d'encore un peu « sacré » dans l'engagement religieux chrétien, a fortiori dans « les ordres » et le sacerdoce. Je me disais que depuis, disons, une bonne cinquantaine d'années, après déjà des siècles de sécularisation des sociétés, ce type d'engagement religieux était devenu un choix vraiment libre, c'est-à-dire non dicté par les conventions sociales et culturelles du passé à l'aune desquelles nous pouvons juger, par exemple, des représentations sexuées et sexuelles des prêtres, religieux et religieuses tels que pouvaient les représenter, par exemple, les enlumineurs au Moyen Âge ou un artiste comme Jean-Jacques Lequeu pendant la Révolution française. Je me disais qu'il n'y avait plus de contraintes extérieures matérielles à choisir d'intégrer le clergé et « les ordres », et que par conséquent, toutes ces histoires de vœux de chasteté, de vie consacrée à Dieu, etc., tout cela ne pouvait plus (ou alors seulement exceptionnellement) n'être que de vains mots, et que ces engagements n'avaient plus le caractère potentiellement subi ou hypocrite (et de fait critiquable) du passé, et qu'ils représentaient des options de vie a priori sûres quant au respect élémentaire de la dignité de la personne humaine. Et voila que, comme si nous n'en avions pas déjà assez avec les abus sur mineurs, voila qu'à travers ce film documentaire (« Religieuses abusées, l'autre scandale de l'Église » de Marie-Pierre Raimbault et Éric Quintin) diffusé sur la chaîne Arte en mars de l'année dernière (et que Sorj Chalandon avait dignement évoqué à l'époque dans Le Canard enchaîné), je découvre ces histoires dramatiques, horribles, de religieuses violées par des prêtres, trahies par leur Église, détruites jusque dans leurs âmes (que l'on accorde ou non un sens religieux au terme)... Et là, soudainement, les mots manquent, quand bien même je n'ai jamais idéalisé la figure de la religieuse (laquelle, précisément, reste une femme, un être humain, à considérer et respecter comme tel)... C'est dans ces moments-là que l'on se dit que, décidément, l'humanité aura toujours des raisons de décevoir, et que les idéaux... restent des idéaux. Mais ce que je peux au moins dire, cher Jérôme, c'est que, selon moi, du modeste point de vue critique qui est le mien, ce qu'il y a derrière ce qui est censé être chrétien, a minima, ça ne devrait pas être « ça ». Et je sais bien que tu en conviendras avec moi, comme Sosryko ou Elendil du reste. Mais si je prends la peine d'écrire tout cela, c'est pour donner une idée de toutes les considérations qu'il peut y avoir derrière nos échanges et nos confrontations de points de vue, même seulement autour d'une œuvre littéraire, ce qui vaut pour moi valant évidemment pour les autres.

Alors oui, c'est vrai, Jérôme, le chemin que tu proposes n'est pas des plus agréables à suivre pour moi, mais saches simplement que je mesure la dimension « partie émergée de l'iceberg » qu'il y a dans chacune de nos participations respectives, et que même si je ne comprends pas toujours le ton ou l'intention de certains messages, je n'oublie pas qu'aucun d'entre-nous, individus, n'est en soi le représentant d'une Idée avec un grand « I » ou d'un système de pensée. « Faire les choses sérieusement sans se prendre au sérieux » reste ma devise, et cela vaut donc aussi pour ce qui est d'appréhender le travail d'autrui. :-)

Je me permets de terminer cette réponse par une question ouverte qui me parait être au cœur du sujet de ce fuseau, et qu'il serait peut-être possible (utile ?) d'intégrer à la réflexion générale : quelle place accorde l'auteur au libre-arbitre du lecteur quant à l'appréhension de son univers de fiction ? Dans quelle mesure et jusqu'où le lecteur doit faire « comme si », a fortiori dans le cadre d'une subcréation ? (N.B.: se contenter de me renvoyer à l'essai Du conte de fées serait une solution de facilité... ;-)... car il me semble qu'il serait intéressant aussi de réfléchir au-delà de ce texte)

B.

EDIT: correction suite à une remarque de Sosryko à propos d'Ellul (voir plus bas).

Je profite de cette digression pour signaler mon accord avec ton point de vue, Hyarion. Il est manifeste qu'à cet âge Tolkien voit la religion bien différemment de la façon dont il la considérait dans sa jeunesse. Il n'est besoin que de comparer les récits ou, mieux, les listes de vocabulaire et les discussions linguistiques, pour se rendre compte du changement de perspective. C'est assez naturel et c'est aussi valable dans d'autres domaines bien éloignés du religieux. Tolkien aborde notamment l'histoire de Túrin d'une manière bien différente de celle des Contes perdus : la psychologie des personnages y est non seulement bien plus fouillée, mais aussi profondément modifiée.

Je l'avais bien compris, mais c'est un scandale — tout aussi répugnant que l'autre — dont il était question depuis pas mal de temps aussi, même si cela a commencé à se savoir vingt ou trente ans après les premiers cas de pédophilie, qui sont sortis dans les années 1970. Il est fort possible néanmoins que la presse grand public s'en soit moins fait l'écho et que cela explique que tu n'en aies entendu parler que récemment.

C'est ce qui devrait être le cas, en effet. Malheureusement, même dans les engagements logiquement les plus altruistes renaît inlassablement la passion pour le pouvoir et l'abus de celui-ci, y compris pour satisfaire les appétits les plus égoïstes, au détriment d'autrui. Outre l'Église et les hiérarchies religieuses en général, on pourrait citer les engagements associatifs et humanitaires, la presse, le syndicalisme, la médecine, sans parler bien sûr de la politique démocratique (en partant du principe que la politique non démocratique est rarement d'essence altruiste)... Et je suis tout à fait d'accord avec toi pour convenir que plus la cause défendue est noble, plus les écarts avec les objectifs poursuivis sont condamnables, quelles que soient les circonstances atténuantes qu'on puisse invoquer pour leurs auteurs.

Tolkien en parle aussi dans les Lettres.

E.

S.

À nouveau je te rejoins en bien des points, Benjamin. Et c'est un grand plaisir d'avoir cet échange de façon beaucoup plus apaisé qu'autrefois.

Je ne répondrai pas ici et maintenant à tout, entre autres parce que cela impliquerait de te contredire et de débattre en plusieurs points de ce qu'est et ce que comprend le christianisme ; nous aurons l'occasion d'y revenir ultérieurement et ailleurs pour notre intérêt commun.

Quant à la question de l'évolution chrétienne du Légendaire, pour résumer pour l'instant l'une de nos divergences, et en forçant le trait à dessein, quitte à être provocateur, je dirais que les réflexions de Tolkien sont devenues plus densément chrétiennes à cause de sa mythopoésie et non l'inverse. Son exploration de Faërie était en même temps une exploration du réel, et ce qu'il y a découvert a résonné dans son cœur. Si ce qu'il avait découvert n'avait pas été chrétien, il aurait plutôt rejeté la foi que ce que sa raison, son cœur et sa nature lui montraient. Aussi d'après moi n'y-a-t-il jamais eu « lewisisation » de Tolkien (ce qui ne serait pas péjoratif pour autant en ce qui me concerne).

Enfin, ta « question ouverte » est parfaitement dans le sujet, que je ne prétendais pas épuiser. Je la note ! :)

Excursus : la loi naturelle

Comme le précédent excursus reliait la liberté du Créateur à toute puissance divine (à communiquer pleinement le bien), ce nouvel excursus (à peine plus grand :)) se propose de relier la liberté du subcréateur à sa nature.

Nous avons vu de la liberté du subcréateur que celle-ci a comme origine et comme fondement l'inclination de la nature humaine au bien et à la vérité, c’est-à-dire à Dieu. Cette disposition à la « concréation » pour saint Thomas, à la « subcréation » pour Tolkien, est inscrite dans la nature même de nos facultés spirituelles, intelligence et volonté, qui sont à la racine de l’agir libre. Elle est l’œuvre la plus précieuse de Dieu dans l’homme, l’émanation de la loi éternelle, c'est-à-dire une participation directe et unique à sa sagesse, à sa bonté et à sa liberté.

Cette émanation de la loi éternelle, c'est ce que saint Thomas appelle « la loi naturelle ». L'idée de loi naturelle ne date pas de saint Thomas. Elle est un héritage de la pensée grecque et chrétienne. Il faut remonter, pour les premiers, à Cicéron, aux stoïciens, aux grands moralistes de l'antiquité, et à ses grands poètes, Sophocle en particulier : « Antigone peut être considérée comme l'héroïne de la loi naturelle, elle qui était consciente du fait qu'en transgressant la loi humaine et en se faisant écraser par elle, elle obéissait à un commandement meilleur, à ces lois — comme elle disait — qui sont non écrites et ne sont pas nées d'aujourd'hui ni d'hier, mais qui vivent pour toujours et dont aucun homme ne sait d'où elles tiennent leur origine » (Maritain). Et, pour les seconds, à saint Paul, puis aux Pères de l'Église, à saint Augustin en particulier. Mais c'est bien saint Thomas qui donnera toute sa cohérence à la doctrine :

C. S. Lewis pouvait la résumer ainsi :

L'idée signifie que toute chose existant dans la nature a sa « loi naturelle », c'est-à-dire sa « normalité de fonctionnement », d'après laquelle elle peut atteindre sa « plénitude d'être ». C'est, dans la perspective thomiste, l'inclination naturelle de la Création au Bien. En ce qui concerne la créature rationnelle qu'est l'homme, sa mise en œuvre est laissée à son conseil, à son libre arbitre ; et c'est pourquoi, chez l'homme, la loi naturelle est une loi morale. Elle est le don d'une participation de la Raison éternelle : « la loi naturelle n'est pas autre chose qu'une participation de la loi éternelle dans la créature raisonnable ». Or, la loi est universelle et immuable, tandis que l'événement concret est toujours singulier et soumis aux changements. Le libre arbitre est très exactement cette responsabilité confiée à chacun d'individualiser la loi dans une histoire et des circonstances toujours singulières (*).

L'échange entre Aragorn et Éomer fournit une brillante illustration :

Éomer connaît déjà la réponse à sa question, puisqu'elle est inscrite dans son propre cœur. Aragorn l'exprime clairement : la loi éternelle / naturelle ne change pas, mais il nous appartient de la discerner là où nous sommes. C'est à elle que le cœur d'Éomer voudrait obéir, car elle est supérieure à la loi de Théoden. Ou, plus exactement, la loi de Théoden, si elle est juste, doit s'accorder à ce qui participe de la loi éternelle en elle, à savoir : la loi naturelle. La délibération d'Éomer sera particulièrement sage, puisqu'il obéira à sa raison sans pour autant tenir pour nulle la loi du Rohan (il aide Aragorn en lui demandant d'aller ensuite se présenter à Meduseld) qui s'en trouvera préservée, ce qui est important. À partir de ce moment, n'en doutons pas, l'amitié entre les deux futurs rois est scellée, et tous deux seront de vrais rois, qui font le choix d'Antigone contre celui de Créon : est juste est ce qui est conforme à la loi éternelle et donc à la loi naturelle, et non ce qui est conforme à la volonté du prince.

Si l'on creuse, l'accord avec la doctrine thomiste est manifeste :

Pour commencer, le Conte d'Arda conçoit la nature au sens métaphysique. À l'instar de la Tradition et à l'inverse de la Modernité, la nature y désigne ce qui cause chaque être à surgir et à se développer de telle façon et non de telle autre. Ainsi, lorsque les Valar ou les Sages des Eldar et des Edain essaient de comprendre le monde et ses habitants, ils étudient leur nature. L'amour des Eldar pour « les bêtes et les oiseaux qui sont [leurs] amis, les arbres, et même les belles fleurs qui passent encore plus rapidement que les Hommes », s'accompagne du regret de les voir partir ; « cela fait toutefois partie de leur nature » (HoMe X, p.308). Chez les Incarnés, l'union du fëa et du hröa « était par nature et cause (by nature and purpose) permanente » (p.218). Et la différence entre les Incarnés s'énonce en terme de nature : « depuis leurs commencements, la principale différence entre les Elfes et les Hommes résidait dans le destin et la nature (the fate and nature) de leurs esprits. Les fëar des Elfes étaient destinés à demeurer en Arda pour toute la vie d'Arda, et la mort de la chair n'abrogeait pas cette destinée. Leurs fëar étaient ainsi fermement ancrés (tenacious) à la vie “dans l'enveloppe d'Arda” (the raiment of Arda), et surpassaient de loin les esprits des Hommes quant au pouvoir sur cette “enveloppe”, [...] protégeant leurs corps de bien des maux et agressions (comme la maladie), et guérissant rapidement leurs dommages, de telle sorte qu'ils recouvraient de blessures qui se seraient révélées fatales aux Hommes » (p.218). Où l'on retrouve notre « destin » au sens de condition ... c'est-à-dire de nature ! Quant aux Hommes, dont le destin et donc la nature de leurs fëar est de quitter les Cercles du Monde, Andreth et Finrod s'accordent pour constater que, pour les Hommes, « rien en Arda ne garde longtemps sa saveur, et la beauté de toutes les belles choses s'affaiblit » ; d'après Finrod, « cela fut toujours [leur] nature » (p.316).

Ensuite, la nature des Incarnés est aussi un moyen de connaissance : « en ce qui concerne le roi Finrod, on doit comprendre qu'il part de certaines croyances de base qui, ainsi qu'il pourrait l'exprimer, provenaient de l'une ou de plusieurs de ces sources : sa nature créée ; l'instruction angélique ; la réflexion ; et l'expérience » (HoMe X, p.330).

Troisièmement, la nature dans le Conte d'Arda est présentée comme un cours ou un chemin. Les « lois & coutumes parmi les Eldar » se réfèrent « aux véritables voie et nature (right course and nature) dans un monde immarri, ou aux us de ceux qui n’ont pas été corrompus par l’Ombre et aux temps de paix et d’ordre » (HoMe X, p.217, cf. pp.232,255,334). Référence faite ici au Marrissement d'Arda, à cause duquel « rien [...] ne peut éviter complètement l’Ombre [...] ou n’est entièrement immarri, de sorte à suivre sans entrave son cours naturel (its natural course) » (p.217cf. pp.258-259). Je rappelle que le Marrissement signifie et désigne avant tout le dévoiement ou la rupture du cours naturel des choses (cf. « le Marrissement d'Arda » dans la Feuille de la Compagnie n°3 ; « Estel Eruhínion » dans Pour la gloire de ce monde). On lit ainsi que « le mariage [...] était le cours naturel (natural course) de la vie pour tous les Eldar » (p.210), et que le dénouement le plus heureux pour les Eldar morts « était après l'Attente de pouvoir re-naître, car ainsi le mal et la peine qu'ils avaient endurés avec l'interruption de leur cours naturel (in the curtailment of their natural course) pouvait être redressé » (p.219), ou encore que ceux qui avaient causé du mal et « qui avaient été sous la correction de Mandos [...] étaient revenus à leurs cours naturels (have returned to their natural courses), et ce qui avait été anormal et perverti (the unnatural and the perverted) ne faisait plus partie de la continuité de leurs vies » (p.235).

Quatrièmement, la nature aussi bien que le cours de la nature renvoient à un ordre idéal et à ce qui est conforme à cet ordre, c'est-à-dire à Arda Immarrie : « la source dont procèdent toutes les idées d’ordre et de perfection » (HoMe X, p.405, cf. VT n°39 p.23, PE n°17 p.178). Les Eldar estiment que « l'harmonie entre le hröa et le fëa [...] est essentielle à la vraie nature immarrie (the true nature unmarred) de tous les Incarnés » (p.315), si bien que « nous ne vivons pas dans notre être véritable (our right being) et son entièreté (its fullness) en dehors d'une union intime et paisible entre la Demeure et l'Hôte (the House and the Dweller) » (p.317), chacun devant « réaliser sa véritable nature (fulfill its right nature) » p.318, cf. encore : « conformément à une nature immarrie (according to unmarred nature) » p.218 ; « conformément à leur véritable nature (according to their right nature) » ibid. + idem p.363 ; « conforme à la vraie nature des hommes (according to the true nature of Men) » p.317 ; « de par nature (by right nature) » p.304 ; « la nature originelle des Hommes » p.304 ; « dans leur vraie nature (in their true nature) » p.314 x 2). De même, « le mariage était permanent conformément à la nature elfique (in accordance with elvish nature) » (p.225, un plus loin : la permanence du « mariage immarri » des Elfes découle de la permanence des Elfes eux-même au sein d'Arda). Vice versa, est contre-nature ce qui ne respecte pas cet ordre idéal. Cela renvoie à ce qui est injuste : « [une telle] re-naissance [par réincarnation] serait contre-nature et injuste (unnatural and unjust) » (HoMe X, p.220) ; « rendre anormalement (unnaturally) une justice illicite » (p.246). Cela renvoie à ce qui est mauvais : « la mort est pour les Eldar un mal, c'est-à-dire une chose contre-nature en Arda Immarrrie » (p.240, idem p.225) ; « le mal et la peine résident dans la séparation et la rupture même de la nature (the mere severance and breach of nature) » (p.245) ; « la défaillance des forces du corps de Míriel pouvait être attribuée, avec quelque raison, au mal d'Arda Marrie, et sa mort à une chose contre-nature » (p.241). Cela renvoie à ce qui est immoral : « ceux parmi les Eldar dont l’esprit s’assombrissait posaient des actes contre-nature (did unnatural deeds), et étaient doués de haine et de malveillance » (p.222). Et cela renvoie à ce qui devrait, autant que faire se peut, être « redressé » c'est-à-dire « guéri » : « Tel est le but de la grâce de la re-naissance que la rupture anormale (unnatural breach) de la continuité de la vie soit redressée (should be redressed) » (p.227) ; « Car c'est la raison du temps de l'Attente en Mandos que la rupture anormale (unnatural breach) de la continuité de la vie des Eldar soit guérie (should be healed) » (p.233).

Cinquièmement, le libre arbitre est d'autant plus convoqué là où la nature est déterminante. Nous avons vu l'insistance du Conte d'Arda sur le libre arbitre en ce qui concernait le mariage et la mort. Il s'agit précisément de deux chapitres qui insistent tout autant sur la nature. Ainsi, dans « les lois & coutumes parmi les Eldar », il est autant question de nature que de lois et coutumes : il existe « des différences entre les inclinations naturelles des neri et nissi, et d'autres différences qui ont été établies par la coutume (variant dans le lieu et le temps, et entre les peuples des Eldar) » (HoMe X, p.213). Le mariage chez les Eldar se rapporte aux faits que : non seulement les hröar mais aussi « les fëar des Elfes sont par nature mâle et femelle » (p.227) ; les Eldar « sont par nature continents et constants (steadfast) » (p.211) ; le mariage est « le cours naturel (natural course) de la vie » (p.210). Et si « l'union conjugale leur procure grandes félicité et joie, et les “jours des enfants”, comme ils les appellent, demeurent parmi les souvenirs les plus joyeux de la vie ; ils ont pourtant de nombreuses autres facultés du corps et de l'esprit que leur nature les pousse à accomplir » (p.213) (notons encore au passage les « noms de clairvoyance » (names of insight) que « la mère pouvait donner à son enfant [et qui] indiquaient quelque trait dominant qu'elle pouvait percevoir de sa nature » (p.216)). Quant à la mort, sa nature ne cesse d'être interrogée : la « déchirure entre le corps et l'esprit (sundering of spirit and body) » (p.225) constitue « un désastre » (p.317), car elle opère « une rupture contre-nature » (p.227, cf. pp.219,233,239,240,241,245) ; Andreth rapporte que « nombreux sont ceux parmi les Sages qui soutiennent qu’aucune chose vivante, dans sa vraie nature, ne devrait mourir » (p.314) ; et tout l'Athrabeth tournera autour de la nature de la mort : « les Hommes croyaient que leur hröar n'étaient pas éphémères de par nature (by right nature) » (p.304, cf. p.309) ; auquel cas, d'après les Eldar, « la nature des Hommes avait été grièvement altérée en regard du premier dessin d'Eru » (p.304) ; et Finrod de s'interroger sur l'étrangeté de « la nature originelle des Hommes » (p.304). Ainsi, là où nous avions vu précédemment que s'exprime le mieux le libre arbitre, la nature s'avère déterminante. Cela parce que (le contexte concerne le mariage mais il peut être aisément étendu) « bien que réalisé par et dans le corps, le mariage [comme tout acte] procède du fëa et réside ultimement dans sa volonté (in its will) » (p.227). Le libre arbitre, alors, est ce qui permet, non pas de s'émanciper de la nature comme dans la Modernité, mais au contraire de l'accomplir soi-même, personnellement, individuellement.

Le Namna offre à cet égard une synthèse pratique complète. Partis d'une question de libre arbitre face à la survenue de la Mort et de la séparation de Finwë et Míriel, qui se manifestent toutes deux comme « chose contre-nature (thing unnatural) » (HoMe X, p.227, idem p.239 qui précise « en Arda Immarrie »), les Valar, pour poser librement leur délibération et leur jugement, s'efforceront de discerner précisément ce qui relève ou non de l'ordre idéal de la nature des Enfants d'Eru : qu'il s'agisse des désirs de ces derniers « qui surgissent de leur nature même (from their very nature), à savoir l'habitation de l'esprit dans le corps, leur véritable condition (their right condition) » (p.242) ; du préjudice de « la vie et de l'espoir naturels » de Finwë (p.242) ; de l'espoir qui demeurait néanmoins qu'« après un repos en Mandos le fëa de Míriel eût pu de lui-même revenir à sa nature, à savoir désirer habiter son corps », car « il était plus anormal (more unnatural) pour l'un des Eldar de rester fëa désincarné à jamais que pour un autre de rester vivant et marié mais endeuillé » (p.243) ; et, surtout, du jugement qui sera finalement prononcé par Mandos, rendu « parce qu'il est contraire à la nature des Eldar de vivre seul (unwedded) » (p.255).

Enfin et dernièrement, on peut présenter une synthèse théorique et résumer les choses en disant que dans le Conte d'Arda la nature est finalisée par le Bien : celui-ci est la « cause finale » de la nature (pour prendre une terminologie aristotélicienne) : son but, sa raison d'être. Le monde créé, en effet, « a des fondations qui sont bonnes, et il tend par nature au bien (it turns by nature to good) [;] le mal en Arda [...] provient des volontés et des êtres (wills and beings) qui sont autres qu'Arda elle-même » (p.379) ; « Arda (sans la malice du Marrisseur) serait requise pour la pleine satisfaction de [la] nature [des Enfants] » (p.251) ; elle « impliquerait une continuité, par-delà la Fin (ou Achèvement (Completion)) » (ibid.).

Vice versa, le bien est défini par rapport à la nature (immarrie) :

L'équivocité de ces deux définitions du bien (ici le langage des Valar se situe du côté de la surnature, celui des Eldar du côté de la nature) identifie le Bien de la nature à l'accord avec Eru. Plus exactement, nous pourrions dire : le Bien de la nature, c'est être accordé (au sens d'un instrument) à Eru, ainsi que l'analyse minutieuse de Didier l'avait établi pour une discussion reliée (et dont les bases avaient été jetées ici ;)). Tout le débat du Namna se structure en fonction de cette double définition. La référence de tous les Valar pour discerner ce qui est juste, c'est la (véritable) nature des Incarnés, et donc les « ultimes desseins [et la] volonté d'Eru » (pp.241,242,245,246), « Seigneur de Tout » (pp.241,245), « Seigneur Éternel » (p.245), ou encore (synthèse des deux points de vue) « Arda Immarrie ». Il en va de même pour le débat de l'Athrabeth qui, du début à la fin, scrute la nature des Enfants d'Eru, laquelle est finalisée par « la volonté et les desseins d'Eru » (pp.304,326,330,331,334,338,342), « l'esprit d'Eru (the mind of Eru) » (p.318), « la magnificence d'Eru » (p.318). À son amie qui ne parvenait plus à le percevoir, ou qui n'avait plus l'espoir de le percevoir, Finrod partageait l'espérance des Eldar :

Au final :

1. La nature dans le Conte d'Arda existe réellement. Elle existe au sens métaphysique (ni empiriste ni rationaliste). Elle est ce qui rend compte des particularités de l'être et du devenir des différentes créatures, aussi bien dans ce qu'elles ont en commun que dans ce qui les spécifie. Elle est une autre façon pour les Eldar de se référer au « Destin », Umbar, c'est-à-dire à la constitution et à l'ordre du monde, Ambar, et de ses habitants.
   
2. La nature des Incarnés est aussi une source de connaissance, aux côtés de la foi, de la raison, et de l'expérience.
   
3. La nature est volontiers décrite comme un cours ou un chemin. C'est très précisément ce « cours naturel » qui se trouve dévoyé par les dissonances introduites par le Marrisseur dans la structure d'Arda.
   
4. La nature renvoie ainsi à cet ordre ou cette référence idéale que constitue Arda Immarrie : la source de tout ce qui est essentiel, véritable, ordonné, parfait ; ce qui permet de réaliser son « être véritable ». Est contre-nature ou anormal ce qui ne respecte pas cet ordre idéal : tout ce qui est déformé, mauvais, injuste, immoral.
   
5. La nature est particulièrement convoquée aux lieux mêmes où le libre arbitre est appelé à se déployer. C'est qu'à cet ordre idéal, les créatures rationnelles sont appelées à participer par le moyen de leur libre arbitre. Cela ressort particulièrement des très nombreuses réflexions portant sur la mort, et aussi de celles qui portent sur des éléments importants de la vie, comme le mariage et la génération.
   
6. La nature est finalisée par le bien ; vice versa, le bien renvoie à ce qui est fidèle à sa nature et à sa fonction : la santé physique du corps, la santé morale et spirituelle de l'esprit. À cette perspective située naturellement correspond celle située surnaturellement : le bien de la nature est encore d'être accordé (au sens d'un instrument) à Eru. Autrement dit : « la nature et le destin » des Enfants d'Eru aboutit dans « l'ensemble de Ses Desseins ».
   

Évidemment (d'après moi), Tolkien ne s'est pas dit un jour d'illustrer la doctrine de saint Thomas. Je suis néanmoins frappé de constater à nouveau à quel point la mythopoésie du premier trouve un écho « naturel / éternel » dans la théologie du dernier. La nature dans le Conte d'Arda incline le cœur des créatures rationnelles vers le bien auquel tend leur être. Cette inclination leur permet de reconnaître le bien sans les y contraindre. Les Incarnés ont en cela reçu le don précieux du libre arbitre qui permet de pourvoir soi-même à l'accomplissement de sa nature (et à l'accomplissement de celle des autres et du monde). Dans le Conte d'Arda, la nature acquiert le sens (traditionnel) d'une loi (on a même une occurrence de « la loi de la nature des Elfes » HoMe X, p.226), et cette loi n'est rien d'autre que la participation de la loi éternelle dans la créature — avec la correspondance entre la loi naturelle et la loi éternelle qui se superpose à celle qui s'établit entre l'elfique et le valarin quant à la manière de définir le Bien. Il s'agit d'une loi non écrite (ainsi il était des choses « au sujet [desquelles] ils n'avaient besoin d'aucune loi ou instruction, mais où ils agissaient par nature, même s'ils en donnèrent ensuite des raisons » p.234, cf. aussi p.225). Et il s'agit, pour les créatures douées de libre arbitre, d'une loi morale : la responsabilité des agents libres du Conte d'Arda est bien d'accomplir individuellement, personnellement, cette loi. Enfin, mais ce sera l'objet de l'une des deux parties restantes, à cette loi s'oppose également une autre loi (qui ne peut être appelée telle que par analogie) : celle du Marrissement, qui renvoie, chez saint Thomas, au foyer de convoitise.

Pour conclure, précisons que, à la différence de ses sources grecques, les compréhensions thomiste et tolkienienne de la loi naturelle n'intègrent pas un schéma normatif au sens d'une hétéronomie qui imposerait à la créature un bien extrinsèque. Si les deux optiques se retrouvent dans l'acceptation des limites et le refus de l'hubris, la seconde diffère radicalement de la première en ce qu'elle invite la créature à se conformer à son propre bien (cf. supra à la fin : la revue des « Couleurs du Monde ») : dans les perspectives thomiste et tolkienienne de la loi naturelle, la liberté se déploie dans l'accomplissement de sa nature, et où :

Jérôme

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(*) J'avais longtemps buté sur la notion de loi naturelle. Jusqu'à ce que, tout récemment, la synthèse thomiste opérée par Jacques Maritain ne m'éclaire. Ce qui suit est un peu long, et pourtant ce n'est qu'une sélection minimale, me semble-t-il, pour avoir une idée juste de ce que signifiait la loi naturelle chez saint Thomas.

La loi naturelle, chez saint Thomas, est, pourrait-on dire, l'ordre idéal de « fonctionnement » de la Création :

D'ordre métaphysique, la loi naturelle ne doit donc pas être confondue avec la normalité d'une loi statistique :

Non écrite, la loi naturelle, quoique intelligible et accessible à la connaissance, ne l'est pas sous le mode conceptuel ou rationnel :

En tant que tel, elle n'est rien d'autre que la participation à la loi éternelle :

L'individualisation de cette loi, telle est la fonction, le rôle, du libre arbitre, à savoir d'actualiser la loi de façon personnelle et circonstanciée :

Mais la notion de loi naturelle demeure certainement difficile à comprendre aujourd'hui. L'expression fait double (ou même triple) difficulté. Double difficulté, en tant que posent problème à la fois la notion de loi et la notion de nature. Car la première a pris un tour rationaliste. Et la seconde a pris un tour empiriste. Triple difficulté, donc, si l'on veut, en ce que ces deux écueils, qui sont le fait de deux pensées antagonistes, sont en plus réunies à l'intérieur du même syntagme.

La déformation rationaliste de la notion de loi remonte au XVIIe siècle :

La déformation empiriste de la compréhension de la nature va de pair :

En outre, par cet effet de balancier propre à l'histoire de la pensée occidentale, les deux erreurs, loin de se corriger, se sont affermies :

Cher Yyr, merci pour « ce nouvel excursus (à peine plus grand :)) » — Mwarff ! — ainsi que pour la nouvelle note complémentaire de ce nouvel excursus (il fallait le faire, ça, inventer le concept de note complémentaire à un excursus : )).
S.

J'ai eu un bon maître, maître ;)
[édit : mais J.-C. Michéa fait encore mieux ;)]

Avec quelques jours de retard (je n'étais pas revenu lire ce fuseau jusqu'à cette nuit), voici quelques précisions/réactions...

Sur  « l'autre scandale » de l'Église :

Effectivement, il me semble que l'on en a beaucoup moins parlé dans les médias et la presse grand public que le scandale des abus sur mineurs : aussi bien n'avais-je pas été totalement surpris en apprenant cette autre réalité (sur le principe, l'abus de pouvoir n'épargne personne et dans aucun milieu), mais mon écœurement est en fait venu de l'ampleur de cette réalité et des détails horribles révélés par les témoignages des religieuses victimes, dans le cadre d'affaires parfois anciennes mais parfois aussi datant seulement de quelques années : cette parole des victimes, enfin audible et entendue par un large public, est au cœur du documentaire dont j'ai parlé, et c'est en particulier cette dimension inédite dans le traitement du sujet qui m'a marqué.

Ayant bien recopié (et donc, je l'espère, compris) ce passage du livre dans mes notes (éparses), mais je m'aperçois qu'en fait, en reprenant (trop rapidement dans le cadre de nos échanges) les mots du propos d'Ellul, j'ai malencontreusement retranché, si j'ose dire, l'exactitude au lieu de la rétribution. Merci donc de m'avoir signalé ce que est en fait une erreur d'inattention de ma part (d'où l'"effet contresens" malheureux). Du coup, j'ai édité mon message précédent en conséquence.

C'est cette lecture du concept de Faërie, comme de celui de subcréation d'ailleurs, qui me pose question : la mythopoésie n'a pas vocation à s'identifier à ce que Tolkien estimait être un "mythe vrai" (pourquoi ce mythe et non pas un autre ?) dont Faërie ferait au fond comme consubstantiellement partie. Pour essayer de comprendre la pensée de Tolkien, il faut bien tenir compte de ses propres concepts, mais delà à en tirer des sortes de lois universelles en matière de création, d'imaginaire, d'art, lois qui, comme par hasard, correspondrait aux certitudes d'un Benoît XVI... honnêtement, je ne vois pas pourquoi ? Tolkien a pu trouver dans son exploration du réel une justification de sa foi à l'aune de laquelle peut être appréhendée Faërie, mais en quoi le fait que cela puisse coïncider pour lui avec la raison, le cœur, la nature, relève d'autre chose que de son point de vue personnel ? Un chrétien peut toujours se prévaloir de sa foi, mais qu'en est-il du reste ? Son cœur bat-il dès lors plus fort face au réel que n'importe qui d'autre ? Sa raison, sa créativité, face au réel, sont-elles plus "éclairées" de ce fait que n'importe qui d'autre ? Faërie, à cette aune, me rappelle la formule de Julien Gracq sur l'œuvre décrite en forme de serrure : si c'est pour dire que c'est (encore une fois) une histoire d'initiés/étoilés, quel peut être l'intérêt de ce concept dans le cadre d'une réflexion sur la création littéraire et plus largement artistique, notamment en fantasy mais pas seulement ? Parlons-nous d'un auteur et de l'œuvre de son esprit, ou bien du réel en général mais de façon totalement indexée à l'angoisse métaphysique face à laquelle les chrétiens n'ont, au fond, qu'une seule réponse (fut-elle trinitaire) ? Telles sont en tout cas, un peu en vrac, mes interrogations... provocation de ta part ou pas ! ;-)

Merci, Jérôme. ^^ C'est vraiment une question ouverte, car je ne cherche pas à amener dans une direction particulière... même si je reste attaché à une pensée en mouvement. ;-)

Effectivement... à peine plus grand ! ;-) Et, cette fois-ci encore, je salue l'effort ! ^^

La difficulté est ici triple en effet... mais pour ma part je ne parlerai pas de "déformation", qu'elle soit rationaliste pour la notion de loi ou empiriste pour la compréhension de la nature : parler de déformation sonne un peu comme parler de discordance dans la musique d'Ilúvatar... ;-) Les notions les plus générales face au réel peuvent évoluer : en "bien" ou en "mal", c'est une question de point de vue, et ce n'est pas tout-à-fait la même chose que, par exemple, une œuvre littéraire d'un auteur qui serait ultérieurement "mise au point" par des "collaborateurs posthumes" (oui, là, j'ai un exemple précis en tête... ^^) et qui pour le coup s'en retrouverait de facto déformée. Que les notions de loi et de nature restent pour l'humanité des notions pouvant être discutées, a fortiori parce qu'étant difficiles à appréhender, me parait, en tout cas, être plutôt un signe de (relative) bonne santé de notre pensée, laquelle en soi n'a pas à être inféodée ni à la seule "Tradition" ni à la seule "Modernité". Quant à commettre des "erreurs", plus ou moins "affermies", avec ou sans balancier, c'est une éventualité dont bien sûr personne n'est préservé (mais, ça, tu le sais). :-)

B.

PSS : il semble que tu rajoutes volontiers des SIZE=2. C'est fort déconseillé : c'est ce genre de code qui migre mal d'un style (et donc d'un thème) à un autre. Préférer les balises SMALL et BIG ;).

La liberté à l'égard du Bien

Nous avons donc vu que, dans le Conte d'Arda, la liberté totale était l'apanage de l'Artiste suprême et Auteur de la Réalité. Cette liberté est concrète. Elle se déploie dans la sagesse même de l'Unique, laquelle sagesse définit tout ce qui ce qui est possible et bon, et manifeste, comme à sa racine première, la miséricorde et la pitié. Nul ne peut jouer un thème qui ne prend pas sa source ultime en l'Unique (dans un langage thomiste : la Création dépend de cette loi éternelle). Le don d'Eru de la subcréation à Ses Enfants (et aux Ainur), qui leur accorde de jouer « un rôle [...] dans le Grand Conte en vue de sa complétion » (HoMe X, p.380) est une participation directe et unique à Sa sagesse, à Sa bonté et à Sa liberté. Cette disposition à la subcréation est constitutive de la nature des Enfants : elle incline leur cœur, leur intelligence et leur volonté, vers la reconnaissance du bien auquel tend leur être (dans un langage thomiste : la subcréation dépend de la loi naturelle, laquelle participe de la loi éternelle). Le libre arbitre se situe à ce niveau : il procède de la nature et des facultés spirituelles des Enfants, à même de pouvoir individualiser, personnaliser, chacun son accord aux thèmes de la Musique, c'est-à-dire son rôle dans le Grand Conte. Ou encore : la liberté, dans le Conte d'Arda, est un don qui s'épanouit dans et donne le pouvoir de pourvoir soi-même à l'accomplissement (dans l'Éternité) de sa nature.

Ce don s'inscrit ainsi dans une dépendance nécessaire : le subcréateur ne peut rien faire de véritable sans s'inscrire dans l'ordre de sagesse et de bonté qui provient d'Eru.

Cette dépendance, l'Ennemi et les siens la refusent. Leur compréhension de la liberté sera celle d'une indépendance absolue. Melkor, on s'en souvient, était parti à la recherche de la Flamme Impérissable « dans le Vide » i.e. au-delà de l'essence divine pour faire exister d'autres possibles par lui-même et lui seul. Être libre, pour Melkor, c'est être libre absolument, y compris à l'égard du Bien ... y compris, donc, à l'égard de la source même de la liberté : la Flamme Impérissable, qui « était avec Ilúvatar » (Ainulindalë). À partir de là, deux perspectives, deux langages, de la liberté, vont s'affronter.

Les événements de Valinor en donnent une illustration assez complète :

Melkor était déloyal, c'est-à-dire que la liberté qu'il demandait et qui lui fut accordée n'est pas celle qu'il poursuivait.

Ni celle qu'il enseigna à ceux qui, au début, ne connaissaient que la première :

On a à nouveau ici tout un résumé de la liberté véritable, qui consiste à sortir de soi (to remove) pour aller vers (into) la lumière, la gloire, la majesté, et ainsi accomplir sa nature, c'est-à-dire déployer ses talents, les offrir, et enrichir le monde — il n'est pas anodin que les Avari soient glosés « the Unwilling ».

Melkor va leur apprendre une autre idée de la liberté.
En leur laissant entendre « que les Valar avaient amené les Eldar en Valinor par jalousie de leur beauté et de leur talent, par peur aussi de les voir devenir trop hardis (too strong) pour être gouvernés dans les pays libres (in the free lands) de l'Est » (p.95) : la liberté comme indépendance et hardiesse.
En leur faisant entrevoir « en leurs cœurs de puissants royaumes (mighty realms) qu'ils pourraient gouverner (could have ruled) à leur gré (at their own will) librement et puissamment (in power and freedom) dans l'Est » (p.275) : la liberté comme puissance et maîtrise.

C'est ainsi qu'avant que les Valar en soient avertis, le poison avait déjà été inoculé :

On connaît la suite : la chute, précipitée par Fëanor, du peuple des Ñoldor. Car même si Fëanor « ferma la porte au nez du plus puissant de tous les résidents d'Arda », le poison de ce dernier avait pénétré au plus profond de son cœur : « si le cœur de Fëanor est toujours libre et intrépide (free and bold) » (p.97) lui avait-il dit ... Ce sont les mêmes paroles et la même définition de la liberté qui franchiront les lèvres de Fëanor pour exhorter son peuple à tourner le dos aux Valar, et « par leur seule bravoure de conquérir liberté et royaumes (to win freedom and great realms) dans les pays de l'Est » en « de vastes terres (wide lands) [...] où pourrait marcher un peuple libre (a free folk) » (p.111). Le narrateur prend bien soin de préciser qu'il « faisait écho aux mensonges de Melkor ». Ses paroles se faisaient de plus en plus terribles : « Dites adieu à l'esclavage (bondage) ! [...] Dites adieu aux faibles (the weak) ! [...] Voyagez léger. Mais prenez avec vous vos épées ! [...] Et lorsque nous aurons vaincu (conquered) et regagné les Silmarils qu'il a dérobés, alors vous verrez ! Nous, et nous seuls, serons les seigneurs de la Lumière immaculée (unsullied Light), et les maîtres du bonheur et de la beauté d'Arda ! » (pp.111-112).

Les paroles rapportées par le messager de Manwë ont beau être de pure sagesse ...

... Fëanor maintient son cœur attaché à la conception melkorienne de la liberté, refusant « un retour à l'esclavage (bondage) » pour « à travers la tristesse trouver la joie — ou à tout le moins : la liberté ! » (p.114).

Ainsi que le résume le Commentaire de l'Athrabeth : « les Noldor [...] s'étaient, en tant que peuple, eux-mêmes coupés de la miséricorde [des Valar] ; ils avaient quitté Aman en exigeant une liberté absolue (absolute freedom) pour être leurs propres maîtres » (p.340).

Cette opposition entre une conception véritable de la liberté et sa déformation fait écho à celle que nous avons déjà vue en ce qui concerne la compréhension de la liberté et de la puissance du Créateur. Pour Occam, le possible ne dépend pas de l'essence (de sagesse et de bonté) de Dieu mais de Sa volonté arbitraire et absolue : Sa liberté lui permet de choisir un ordre des choses indépendamment de toute loi éternelle qui proviendrait de Sa nature. Il s'ensuit, entre autres, que la Création n'est pas caractérisée par un ordre ou une finalité quelconque, car ce serait là une limite à la toute puissance du Créateur. Il n'y a donc pas de nature. Il s'ensuit, au niveau de la créature, une opposition semblable : tandis que pour saint Thomas le libre arbitre est une liberté de qualité qui augmente avec la perfection de la nature, pour Occam le libre-arbitre est une liberté d’indifférence qui réside tout entière dans le pouvoir d’autodétermination de la volonté et qui n'est mesurée par rien : la plus grande liberté est l'indépendance absolue (cf. le post de Nikita quant à la conception de « l’homme moderne » pour qui « la liberté équivaut à l’absence de toute influence et de hiérarchie »). Ou encore : tandis que dans la perspective thomiste (et tolkienienne) le libre arbitre n'est pas entièrement « libre à l'égard du Bien » puisque le Bien détermine son déploiement et son épanouissement (il est par soi ordonné au bien et ne tend au mal que par déficience : choisir entre diverses choses conformément à l’ordre de la Création relève de la perfection de la liberté ; choisir une chose en s’écartant de cet ordre relève d’une déficience de la liberté), dans la perspective occamiste, toute disposition naturelle éventuelle constitue une entrave à la liberté et choisir « à égalité » entre le bien et le mal est essentiel à la liberté d'indifférence (le bien parfait, à savoir Dieu, qui augmente la liberté de qualité, constitue ici une diminution de la liberté d’indifférence, en diminuant son pouvoir de choisir le mal).

La métaphysique d'Occam aurait ainsi très bien convenu à Melkor pour dispenser ses enseignements.
Toutefois, l'inverse n'est pas vrai, et Occam n'aurait pas suivi l'Ainu rebelle.
Ce dernier, en effet, franchit une autre étape : l'effacement de l'existence divine. C'est toutefois ce qui s'est produit dans la Modernité, où le commun de la société s'est organisé etsi Deus non daretur (« comme si Dieu n'existait pas », cf. Grotius). Le soubassement (nominaliste) volontariste de la liberté des Modernes, avec cet effacement de la Volonté divine, a alors logiquement relocalisé la source de la liberté dans la volonté de l'individu, dans sa capacité à se déterminer de façon autonome et indépendante : « l’autonomie du vouloir et la loi exprimant la liberté, non plus la liberté absolue de Dieu comme chez Occam, mais la liberté absolue de la volonté pure pratique de l’homme » (Maritain, op. cit.).

La correspondance de Tolkien s'inscrit dans une déclinaison de cette dichotomie de la liberté. À l'époque de la Seconde Guerre Mondiale, quand les Inklings étaient conscients que « ce terme [de liberté] a été tellement galvaudé par la propagande qu'il a perdu toute valeur pour la raison et est devenu une simple dose émotionnelle propre à échauffer les esprits » (Lettres, n°81 p.138), Tolkien pouvait néanmoins écrire à son fils Michaël, sur la question du mariage, qu'il distinguait entre la liberté qui implique « exercice délibéré et conscient de la volonté (deliberate conscious exercise of the will) [et] abnégation (self-denial) » et celle qui implique « libre jouissance (free enjoyment) [ou/et] autocomplaisance (self-indulgence) » (Lettres, n°43 pp.79-80). Plus tard, partageant ses réflexions sur le personnage de Bombadil, il rappelait en préambule que « l'histoire [du SdA] est bâtie en termes d'oppositions, entre le Bien et le Mal, la beauté et la laideur sans pitié, [la royauté et la tyrannie], entre une liberté relative fondée sur l'assentiment et une compulsion qui n'a plus aucun autre objet, depuis longtemps, que le seul pouvoir, etc. » (Lettres, n°144 p.255). Suit la description de la liberté de Bombadil, qui « [a] fait “vœu de pauvreté” [et] renoncé au contrôle » (ibid.), soit l'antithèse complète et radicale de l'Ennemi. Tolkien prend alors soin de préciser que ce modèle ne pourrait toutefois survivre seul — nous devrons y revenir.

Pour achever cette partie dédiée à la question de la nature du libre arbitre : dépendance nécessaire ou indépendance absolue ? je terminerai par un passage du Seigneur des Anneaux (qui m'avait toujours ému et fait rire aux larmes) qui pose la question par le biais d'une autre question, connexe, celle de la confiance : consiste-t-elle à rechercher le bien de l'autre ou sa volonté ?

Tout comme Aragorn et Éomer tenaient la loi éternelle pour supérieure à la loi du prince, Merry considère que la véritable confiance est fondée dans l'amour et le bien d'autrui et non pas dans sa volonté (même si, dans un cas comme dans l'autre, la loi du prince et la volonté individuelle ne sont pas tenues pour nulles).

EDIT (08/05/2020, 17h30): message complété au début, au sujet de notre désaccord de fond.

Merci Yyr pour cette  nouvelle livraison, qui donne à relire les textes sous un jour nouveau.
Je n'avais pas noté (ou j'avais oublié) cette phrase très juste concernant Fëanor  : « Il se rappelait maintenant rarement qu'ils brillaient d'une lumière qui n'était pas la sienne », ou bien sa parole totalement démente : «  Nous, et nous seuls, serons les seigneurs de la Lumière immaculée, et les maîtres du bonheur et de la beauté d'Arda ! »
Quant à la tristesse de Sam et aux paroles de Merry («nous te talonnerons comme des chiens »), c'est magnifique.
Un beau et bon fuseau, à lire, tu nous donnes, maître Yyr  : )

Hier, au fil d'une lecture, je tombe sur ce passage qui fait fortement écho avec ta présentation :

Une variante du dernier paragraphe revient sur cette liberté d’indifférence

Enfin, la présentation du recueil s'ouvre par une expression de Simone Weil rapportée par Hélène Honnorat, qui fut son amie :

S.

Merci Sosryko,

Pour les paroles à la fois enracinées et orientées de cette grande Dame.

Et plus encore pour les tiennes : Ps 132:2.

Yyr

B.

Je ne le fais pas exprès, mais une nouvelle lecture, ce jour, vient à point et redouble les échos précédents au présent propos. Nous ne sommes pas en 1942 mais en 1890 cette fois, alors que Jean Jaurès, encore professeur de philosophie à la faculté de Toulouse, explore le fondement philosophique du socialisme :

Cette comparaison des trois « doctrines » le conduit à anticiper une métaphore tolkienienne (c’est ce qui m’a convaincu que reproduire ces textes ne nous éloignait pas trop de notre sujet mais nous y ramenait au contraire) :

Un peu plus loin, répondant à la critique de l’intolérance adressée au socialisme :

Il enchaîne avec un développement qui oppose le couple raison/liberté à celui de fatalité/désespoir qui nous ramène encore au propos de ce fuseau (mais avec une définition de la nature comme uniquement lieu de déterminations et une réponse collective et non pas personnelle, puisque le rôle de Dieu est joué par l’humanité désormais) :

Rq : On n’est pas loin non plus de Thomas d’Aquin puisque Jacques Maritain, avant de devenir un commentateur de la pensée du docteur angélique fut un grand admirateur de Jean Jaurés ;-)

S.

À peine descendu de cheval, me voila remis en selle... Il fallait le dire tout de suite, que l'on avait le droit de parler ici de socialisme ! ;-)

Plus sérieusement, suite à de nouveaux échanges en privé, il apparait que l'impression récurrente que je peux avoir, de longue date, d'une évocation de la parole de Tolkien conjointe à des éclairages chrétiens et prenant dès lors l'aspect d'une argumentation pro domo... reste avant tout une impression de ma part. Dans le fond, je me doute bien que ni Yyr, ni Sosryko ne prétendent qu'une seule lecture de l'oeuvre, celle qu'ils proposent, soit possible, et qu'ils sont bien conscients que cette lecture ne saurait être suffisante. Puisque je m'en doute bien au fond, je devrais me répéter cela plus souvent, si je veux notamment être à la hauteur de ce que j'ai écrit précédemment s'agissant de ne pas prendre mes interlocuteurs pour des représentants d'une Idée avec un grand « I » ou d'un système de pensée, et s'agissant de rester fidèle à ma devise « faire les choses sérieusement sans se prendre au sérieux », y compris en appréhendant le travail qu'autrui prend la peine de partager.
Nous avons, toutes et tous, quelque-chose à nous apporter, que nos éclairages respectifs sur tel ou tel sujet soient ou non tolkieniens. À cette aune, il me semble que ce que j’appelle le « lithisme » représente évidemment un ennemi commun, un piège nous concernant tous, même évidemment quand on est sceptique. La pensée des philosophes est là pour nous aider à garder notre propre pensée en mouvement, non pour nous servir univoquement de guide « figé ». C'est de cette façon que, pour ma part, je peux apprécier un penseur comme David Hume (pour ce que j'ai lu de lui ; en matière de scepticisme, je connais mieux Montaigne en comparaison), comme tout autre penseur qui peut éventuellement « me parler » par sa réflexion, fut-elle sur tel ou tel sujet l'anti-thèse dialectique de tel autre penseur dont la réflexion pourra aussi également « me parler » en quelque autre façon (Jean Jaurès, loin d'être un sceptique ou un empiriste, est en cela un bon exemple).

Si Sosryko ne le fait pas exprès, pour ce qui me concerne, je me sens un peu comme Hercule Poirot se qualifiant d'imbécile, face à quelque-chose qu'il aurait pu voir plus tôt dans le cadre d'une enquête : la dernière fois que Jean Jaurès a été évoqué sur le présent forum de JRRVF, cela s'est passé dans un autre fuseau où j'avais moi-même recommandé, entre autres, la lecture de l'œuvre philosophique de Jaurès, éditée par Jòrdi Blanc (né Georges Blanc) aux éditions de l'association Vent Terral. Car cette œuvre contient bien sûr des éléments pouvant concerner la réflexion présente : nom d'une pipe, j'aurai dû y penser ! ^^' Ceci dit, nous sommes tellement habitués à tourner autour de références plus ou moins immédiatement « compatibles » avec le catholicisme conservateur de Tolkien, que j'en suis probablement venu, avec le temps, à ne plus envisager d'en suggérer d'autres...

Cependant, je ne connaissais pas le texte évoqué par Sosryko... mais ce n'est pas très étonnant, puisqu'il est apparemment longtemps resté inédit et que sa première publication remonte seulement à quelques mois. Il semble très intéressant en raison de l'époque à laquelle il a été semble-t-il écrit (1890), soit peu de temps avant que Jean Jaurès n'adhère explicitement et définitivement au socialisme, en 1892, année où il est choisi comme candidat des socialistes de Carmaux, contre le marquis de Solages, à une élection législative anticipée faisant suite à la célèbre grève des mineurs carmausins de cette année-là. On a eu souvent tendance à distinguer, sur fond de convictions plus ou moins militantes, le Jaurès d'avant 1892 et celui d'après, comme s'il y avait eut deux Jaurès, l'un jeune intellectuel bourgeois, l'autre adulte entré dans l'Histoire et utile à la lutte des classes. Pourtant, il n'y eut au fond qu'un Jaurès, dont la force fut, y compris dans une perspective politique et socialiste, de s'être d'abord construit philosophiquement lui-même avant de s'engager dans l'action politique, ce qui l'a davantage prémuni que d'autres d'une perméabilité excessive aux influences doctrinaires (notamment marxistes) une fois plongé dans le bain de la politique et de l'engagement socialiste.

Le texte qu'évoque Sosryko, même à travers seulement quelques extraits, m'en rappelle ainsi d'autres, antérieurs comme postérieurs, sachant que l'engagement politique de Jaurès s'inscrit dans le prolongement d'une philosophie qui fut le moteur de son action, avec une proposition que contenait déjà De la Réalité du Monde sensible, sa thèse principale publiée à Toulouse en 1891 et soutenue en Sorbonne le 5 février 1892. Définissant ladite thèse comme étant la théodicée de Jaurès, Jòrdi Blanc a pu résumer ainsi cette proposition : face au drame humain et universel qu'est « l'abîme », « entre l'infini extérieur et l'insignifiance de l'individu humain, Jaurès ne propose pas le pari pascalien, repli mystique dans l'intériorité, mais un acte d'amour à la dimension de l'humanité et de l'univers. »

Avant de donner, à partir de 1889, des cours publics à la faculté de Toulouse, Jaurès a professé un cours de philosophie au lycée d'Albi pendant l'année scolaire 1882-1883 (tout en se rendant déjà alors à Toulouse, une fois par semaine à partir de janvier 1883, pour donner une conférence de philosophie à la faculté des lettres). Ce cours de philosophie d'Albi constitue en quelque sorte le prélude, le banc d'essai de la thèse soutenue par Jaurès dix ans plus tard. Ce cours, qui nous est parvenu grâce à la retranscription de deux des anciens élèves de Jaurès (in fine sur deux cahiers manuscrits), comporte 43 leçons, avec des suppléments sous forme de 28 autres leçons, suppléments suivis de sept leçons d'histoire de la philosophie. La question qui nous occupe est abordée dans la 29e leçon du cours, « De la liberté. Responsabilité, remords ». Le temps me manque pour vous recopier tout ça (j'ai encore bien d'autres choses à écrire par ailleurs... ^^'), mais Jòrdi Blanc évoque ainsi le propos de cette leçon dans son introduction au cours :

Pour donner à lire tout de même un peu le propos de Jaurès lui-même, voici les dernières phrases de cette 29e leçon de son Cours de philosophie :

À Toulouse, durant ses années d'enseignement, Jean Jaurès compta notamment parmi ses collègues l'historien de l'art Émile Mâle, lequel, en décembre 1889, raconte dans une lettre (citée par J. Blanc) : « J'ai fait la connaissance de Jaurès [...] qui a repris son cours de philosophie à la faculté. C'est un charmant garçon. Nous causons de temps en temps de saint Thomas d'Aquin — car il lit la Somme, cette haute cathédrale du verbe. J'ai assisté à quelques-unes de ses leçons. Il parle avec une chaleur d'apôtre et de magnifiques métaphores : la faculté refuse du monde. »

B.

Ce fut une découverte totalement fortuite, que ces pages de Jean Jaurés,  feuilletées ces derniers jours pour la premières fois, le livre figurant parmi tant d'autres qui attendent d'être lus.
Par contre, en postant mon message, j'espérais, cher Hyarion, que tu pourrais nous éclairer plus avant sur cette trouvaille. Et tu ne nous déçois pas. Merci pour ces précisions, la dernière n'étant pas la moindre: d'un côté, je n'aurais pas imaginé que Jean Jaurès avait lu la Somme ; de l'autre, je ne suis pas étonné que son talent d'orateur était déjà manifeste dans ses années d'enseignement.
S.

Eh bien, je suis scotché !! :)

C'est peu dire que je vous suis très reconnaissant, à l'un et à l'autre, pour ces textes édifiants, et à Benjamin en plus pour sa contextualisation agréable et très utile (et ce bel exemple, en passant, du dialogue qui était possible, à l'époque, entre ces intelligences hors normes). Les points de contacts avec Tolkien et saint Thomas, sans être évidemment complets (ces derniers ne s'accorderont pas avec la rupture métaphysique kantienne), sont remarquables ! Même si ce n'est pas une surprise totale, je ne pensais pas trouver chez Jaurès une plaidoirie d'une telle qualité en faveur de la liberté de qualité (pour reprendre la terminologie de Pinckærs) et contre la liberté d'indifférence.

À noter que la suite que j'ai prévue me donnera probablement l'occasion de revenir à une autre différence, celle qui survient (du fait de la rupture métaphysique évoquée à l'instant) dans la compréhension de nature : nature comme dynamique d'accomplissement d'un côté, nature comme ensemble de déterminismes faisant obstacle à l'accomplissement de l'autre (cf. dernière citation donnée par Sosryko). En attendant, on peut déjà dire que Tolkien l'a justement thématisée, en opposant d'un côté la nature qui relève d'Arda Immarrie et la nature qui relève d'Arda Marrie.

Vraiment, bravo à tous les deux.

La liberté à l'égard du Mal (1/3) : existence et nature du Mal

Tolkien développera tout de même ce que peut vouloir dire ce qu'« il est ».

Pour résumer, les Eldar et les Valar comprennent le Mal par rapport au Bien : le Mal est pour eux une altération du Bien. Et il sera défini en proportion du Bien. Lorsque le Bien est envisagé d'après la loi éternelle (perspective majoritairement valienne), à savoir ce qui est « en paix, en accord (avec Eru) » (HoMe XI, p.399), la référence est la Volonté ou le Dessein d'Eru et le Mal consiste à refuser la dépendance qui en découle. Cela nous renvoie à notre premier excursus sur le rapport entre la liberté et la puissance : l'entêtement de Melkor introduira dans la Musique, non pas une autre musique, un autre « possible », qui serait un autre « Bien », mais « des altérations » (Lettres, n°212 p.40), qui ne seront elles-mêmes, en fin de compte, « qu'une part de l'ensemble, tributaires de [la] gloire [d'Ilúvatar] » (Ainulindalë). Lorsque le Bien est envisagé d'après la loi naturelle (perspective majoritairement elfique), il sera défini comme « ce qui est fidèle à sa nature et à sa fonction (true to its nature & function) » (PE n°17 p.162). La référence est ici la nature, entendue au sens de cause finalisée, orientée, par et vers le Bien, et le Mal se définit comme ce qui est contre-nature. Ce qui nous renvoie à notre deuxième excursus sur le rapport entre la liberté et la nature : le mal réside dans ce qui est « anormal et contre-nature (unnatural) », c'est-à-dire ce qui ne respecte pas l'ordre idéal de la Création : « la vraie nature (the true nature) » (HoMe X, pp.314,315,317) des Incarnés, leur « être véritable (right being) et entièreté (its fullness) » (p.317), leur « nature véritable (right nature) » (p.218) et « originelle » (p.304), etc. etc.

Le Mal est donc une altération du Bien, comme saint Augustin pouvait dire que le Mal est « la privation du bien, privation dont le dernier terme est le néant » (Confessions, III, VII, 12), Néant qui est « l'objet ultime » de Morgoth (HoMe X, p.396). À nouveau, la mythopoésie tolkienienne s'enfile comme un gant dans la théologie de l'Aquinate, pour qui « du fait que toute nature désire son être et sa perfection, il résulte que l’être et la perfection de toute nature a raison de bien » et « il est donc impossible que le mal signifie un certain être, ou une certaine nature de forme » mais bien « une certaine absence de bien [:] [celle qui] est une privation [et qui, comme telle, est] appelée un mal : telle la privation de la vue, qu’on nomme cécité » (ST Ia.48.1-3). Il s'ensuite que le Mal a besoin du Bien pour exister, alors que l'inverse n'est pas vrai. Il s'ensuit également que le Mal altère sa propre base. Aussi Theoden peut-il rappeler que « le mal ruine souvent le mal » (SdA, III.11). (*)

Jonathan McIntosh a relevé, comme d'autres, que les nombreuses « oppositions » tolkieniennes entre bons et mauvais (Manwë / Melkor, Gandalf / Saruman, Elfes / Orques, etc.) atteignent « une symétrie presque parfaite au sein de laquelle Tolkien contrebalance chaque être bon avec sa forme mauvaise correspondante » (The Flame Imperishable, p.216, cf. « Le seuil et le centre », dans Pour la gloire de ce monde, p.94 en particulier avec la figure de « la maison de Tom »). Mais cette symétrie, « bien loin de suggérer une sorte de dualisme manichéen et d'équipotence entre le bien et le mal, nous rappelle au contraire que le mal est tributaire, même dans son extraordinaire variété et subtilité, de l'authentique variété et subtilité dont dispose la création, en vertu de sa participation à l'infinie variété du Créateur » (ibid., référence faite ici par l'auteur à Lettres, n°153 p.269). Cette symétrie, nous avons vu que Tolkien lui-même l'énonce : « l'histoire est bâtie en termes d'oppositions, entre le bon côté et le mauvais côté : la beauté et la laideur sans pitié, la royauté et la tyrannie, la liberté mesurée fondée sur l'assentiment (moderated freedom with consent) et la compulsion qui n'a plus aucun autre objet, depuis longtemps, que le seul pouvoir, etc. » (Lettres, n°144 p.255, trad. modifiée). Et surtout, il l'énonce de façon « thomiste » si je puis dire : la laideur comme déformation du bien, la tyrannie comme déformation de la royauté, la compulsion comme déformation de la liberté. (**)

Si l'on en revient maintenant aux deux façons des Eldar et des Valar de définir la référence du Bien, et donc le Mal. Celles-ci sont équivalentes et se répondent (comme nos deux excursus) : ce qui est naturel manifeste ce qui est éternel. Les Eldar et Valar rassemblent alors souvent ces deux références au Bien en une seule, éternelle et naturelle à la fois, dans un syntagme bien identifié : Arda Immarrie. Arda Immarrie désigne ainsi le monde « dans des conditions idéales, libres du mal » (VT n°39 p.23), « le monde tel qu’il aurait été si le Mal n’était jamais apparu » (PE n°17 p.178), « la source dont procèdent toutes les idées d’ordre et de perfection » (HoMe X, p.405), c'est-à-dire la nature dans son intégrité et ses fonctions originelles, ordonnées au Créateur. C'est ainsi que le Mal se verra défini par tout ce qui s'écarte d'Arda Immarrie, et il sera sinon résumé en tout cas originé dans la thématique du Marrissement d'Arda :

La malice du Marrisseur à l’œuvre dans le monde sépare la réalité d’Arda Immarrie (celle des conditions idéales, libres du mal) de celle d’Arda Marrie (celle dont les Enfants d’Eru font l’expérience). Le Marrissement d'Arda, cette « inclination [de toutes choses] au mal et à la perversion de leurs justes formes et voies » (HoMe X, p.255), est très exactement un dé-voiement : ce qui détourne l’existence de son « cours naturel » (cf. pp.217,232,255 ; voir le deuxième excursus supra, et « Estel Eruhínion » § I.1.a « détourner toute chose de son cours naturel »).

Ainsi, le Mal apparaît bien comme non substantiel en lui-même. Si le Bien réside dans l'inclination naturelle des êtres à « l’ordre et la perfection » (p.405), le Mal est un défaut, une défaillance relative à l’orientation naturelle de « ce monde [qui] a des fondations qui sont bonnes, et [qui] tend par nature au bien » (p.379). L’Anneau de Sauron manifeste cette essence du Mal, lui qui détourne son porteur de son cours naturel — de « sa nature et fonction » disent les Eldar (PE n°17 p.162), de « son devoir et son dû » dira Sam (SdA, VI.1) — au point de le faire, littéralement, s’évanouir du monde des vivants.

Enfin, le Marrissement d'Arda concerne essentiellement la matière :

Cette insistance achève de relier la mythopoésie tolkienienne à la doctrine de l'Aquinate. Pour ce dernier, « le mal, en effet, est le défaut d’un bien qu’un être est naturellement apte à avoir, et doit avoir ». Mais comment le Mal, qui n'est pas substantiel, peut-il causer quoi que ce soit en général, et en particulier à un être la privation de sa disposition naturelle, « être cause ne [pouvant] être que le fait d’un bien ; car rien ne peut être cause sinon en tant qu’il est de l’être, et tout être, en tant que tel, est un bien » ? En fait, « le bien est cause du mal à la manière d’une cause matérielle, car on a montré que le bien est le sujet du mal. Quant à la cause formelle, le mal n’en a pas, car il est plutôt une privation de forme. Il en est de même de la cause finale ; car le mal, loin d’avoir une fin, est bien plutôt la privation de l’ordination à la fin requise » (ST Ia.49.1). (***)

__________________________________________

(*) Sur la nature du Mal :

(**) Sur l'apparente symétrie entre le Bien et le Mal, non pas signe de dualisme manichéen mais reflet de la variété de la Création :

(***) Sur la cause du Mal :

Je n'avais pas encore tout relu de Jonathan McIntosh l'autre jour. Peu après avoir posté, je suis tombé sur ce passage, où l'auteur résume le point de vue de Jacques Maritain en des termes tolkieniens :

Qui ne manquent pas de renvoyer :
- à ce passage précis de la lettre que nous retrouvons régulièrement : « mais je puis bien sûr être dans l'erreur (sur certains points ou sur tous) : mes vérités peuvent ne pas être vraies, ou peuvent être déformées ; et le miroir que j'ai fabriqué peut être terne et fendillé (dim and cracked) » (Lettres, n°153 p.277) ;
- aux « Couleurs du monde » de Sosryko que nous retrouvons avec la même régularité ;
- et surtout à l'ensemble de « Mythopoeia », qui s'achève par l'espérance de ce que « l'œil captera peut-être au Paradis / [...] un vrai reflet du Vrai dans le miroir » (FAT, pp.312-313).

D'ailleurs, ayant commencé par une citation du poème, j'aurais pu terminer mon précédent post par ce passage de la finale qui le résume :

Mais il est temps de reprendre notre chemin, et de gravir bientôt les derniers escarpements de notre colline ... :)

La liberté à l'égard du Mal (2/3) : le mal diminue la liberté

Si aucune créature incarnée ne peut entièrement échapper au pouvoir du Mal, aucune créature, même la plus misérable, ne peut non plus lui être entièrement soumis : « Même Gollum n'était pas encore complètement perdu. [...] Il y avait encore une parcelle de son esprit qui lui appartenait, où la lumière filtrait, comme une fente dans l'obscurité » (SdA, I.2).

En effet, dans la perspective tolkienienne, ou thomiste, « le mal ne peut détruire complètement le bien » (ST Ia.48.4). Ce serait sinon pouvoir vraiment s'opposer au Créateur : le bien étant dans l'être même, le subcréateur n'ayant pouvoir que de subcréation, il ne peut l'annihiler (même si, on l'a vu, tel est l'objet ultime de Melkor : disons que telle est l'asymptote à laquelle il tend sans jamais pouvoir l'atteindre). L'aptitude de la créature à être, et donc son aptitude au bien, est donc « diminuée par le mal, sans être complètement détruite » (ibid.). La Somme Théologique de saint Thomas est remarquablement évocatrice de la thématique tolkienienne, quand il énonce que « cette baisse de capacité s’explique par le processus inverse de son développement. La capacité se développe par les dispositions qui préparent la matière à l’acte : plus elles sont multipliées dans le sujet, plus celui-ci est habilité à recevoir la perfection et la forme. En sens inverse, la capacité diminue par les dispositions contraires : plus elles sont nombreuses dans la matière, et intenses, plus elles atténuent la disposition à l’acte » (ibid.). On pense à nouveau au Marrissement, lié à la dissémination du pouvoir de Morgoth dans la matière, de telle sorte que celle-ci soit de moins en moins bien disposée à suivre le cours naturel des êtres. J'avais moi-même essayé de dire la même chose lorsque j'avais travaillé la thématique. Le mieux auquel j'étais parvenu fut d'écrire que « l’on peut ainsi, du point de vue métaphysique, comprendre le Marrissement comme l’incapacité fondamentale pour les essences et pour les âmes à informer correctement les choses et les corps incarnés » (« Estel Eruhínion » § I.1.b). Mais, à l'époque, je n'avais rien lu de saint Thomas ; je n'en étais peut-être pas capable de toute façon. Je me souviens qu'il y a 10 ou 20 ans, c'était du chinois. Aujourd'hui, c'est seulement ardu. Le progrès fait depuis me fait malheureusement craindre de devenir illisible à mon tour ;). Pas grave : vous pouvez passer la métaphysique ; nous allons voir que l'histoire elle-même (du Silmarillion, du SdA) suffit à expliciter les choses. (*)

Ainsi la capacité au bien diminue avec les dispositions contraires. Et, en effet, lorsque dans le Conte d'Arda on s'habitue au Mal, celui-ci devient de plus en plus fort, au point de devenir quasi irrésistible — et l'on retrouve la problématique du libre arbitre :

La rançon de la « liberté à l'égard du Bien » que l'Anneau Unique dispense est un esclavage à l'égard du Mal.
En cela, l'Anneau est paradigmatique : le Mal, en écartant la créature de son cours naturel, diminue d'autant sa liberté — le corrélat attendu du fait que l'authentique liberté du subcréateur soit enracinée dans sa nature (immarrie) de créature.

On retrouve ici ce que Vincent et Sosryko avaient depuis longtemps relevé. Le premier écrivait ainsi que « le texte [du SdA], ainsi que [des] lettres de Tolkien, insist[ent] sur la liberté de choix, qui différencie les alliés de leurs adversaires. Si Le Seigneur des Anneaux réserve une place essentielle à la question des “intentions” et du choix, c'est pour montrer que certains personnages renoncent à ce dernier par désir du pouvoir » (Rivages, p.214). Le second que le Silmarillion nous montre des protagonistes qui vont « trop loin », s’endurcissant qui dans le désir de puissance, qui dans le désir de vengeance, et sont incapables de revenir en arrière : Melkor bien sûr, puis Sauron, et aussi ... Fëanor et ses Fils. Cela évoque la Bible, où la liberté de l’homme (sa capacité à choisir le bien : Dieu) est préservée par la patience et la miséricorde de Dieu, mais où le libre arbitre s’amenuise si l’homme se complaît dans le rejet de Dieu, s’il « endurcit son cœur », se plaçant dans une condition où sa capacité même à s’engager disparaît (Le Silmarillion : Mythologie ou Chrétienté ?).

Où l'on retrouve le débat entre liberté « d'accomplissement » (ou liberté de qualité) et liberté « à l'égard du bien » (ou liberté d'indifférence) : si pouvoir choisir le Mal est une preuve de l'existence du libre arbitre, choisir effectivement le Mal est une preuve de sa dégradation. Ainsi du refus des fëar de répondre à leur convocation en Mandos : « ils pouvaient refuser la convocation (summons), mais cela aurait impliqué qu'ils fussent d'une certaine manière viciés (tainted), ou bien ils ne refuseraient pas l'autorité de Mandos » (p.339).

Les exemples du Légendaire sont récurrents, qui montrent la corrélation directe entre le Mal et l'amenuisement de la liberté qui s'ensuit. Et cela, que le Mal soit choisi ou subi.
Si l'on accepte quelque approximation (car le Mal est rarement uniquement choisi ou uniquement subi), l'on peut donner ici un exemple de chaque.

Pour un exemple de mal essentiellement choisi, nous pouvons poursuivre avec le destin tragique de Fëanor, lorsqu'il réfléchit à la requête des Valar d'offrir ses Silmarils à Yavanna pour qu'elle rende la vie aux Arbres :

À ce moment-là, son cœur est déjà assombri, et son libre arbitre a déjà diminué. Car cette chose qu'il ne veut pas faire, c'est une chose qu'il ne peut plus faire librement, de lui-même.

Un exemple de mal essentiellement subi est, bien sûr, celui de Frodo. À la fin du Livre II, au sommet de l'Amon Hen, il était encore « libre de choisir, avec un seul instant pour le faire », entre l'Œil et la Voix (SdA, II.10). Mais à la fin de la Quête, écrasé par une puissance qui le dépasse, il ne le peut plus :

Frodo aurait encore mieux dit s'il s'était écrié qu'il appartenait à l'Anneau. En tout cas, la ressemblance avec Fëanor est frappante : qu'il s'agisse des plus grands ou des plus humbles, l'ombre du Mal, lorsqu'elle s'étend, éclipse la liberté.

Enfin, les cas les plus emblématiques des personnes les plus corrompues nous montrent que la perte de liberté va de pair avec la perte d'être, de réalité, de substance. On le voit avec Gollum. On le voit avec Saruman, Sauron, et surtout avec les Spectres de l'Anneau. C'est on ne peut plus logique si la liberté prend sa source dans la nature des créatures. En ce sens, pour chacun des Incarnés, l'écartement de sa nature immarrie entraîne la dégradation de son être qui entraîne la dégradation de sa liberté.

Et c'est ici que l'on retrouve la pierre de touche tolkienienne : le rapport à la Mort. La rébellion des Númenóréens (« la Chute de Númenor, la deuxième Chute de l’Homme », Lettres, n°131 p.222, c'est-à-dire la chute de ceux-là mêmes qui avaient reçu pour grâce de recouvrer une nature proche de leur condition originelle) s'enracina dans le refus de la mortalité c'est-à-dire de leur nature : la convoitise « d’une immortalité (dans les limites du monde) qui va contre leur loi, le destin ou don particulier (the special doom or gif) d’Ilúvatar (Dieu) et que leur nature en fait ne peut tolérer » (ibid., p.223 ; on voit à nouveau comment loi, destin, nature et don d'Eru sont autant de perspectives différentes de la même réalité). Il est utile de souligner ici la note de bas de page qui suit :

La « libération » recherchée par rapport à sa nature, à l'ordre de la Création, est un leurre. Bilbo l'exprimera très bien. D'autres en donneront de sinistres exemples : Gollum, bien sûr, mais aussi et surtout les funestes Spectres de l'Anneau : ceux-ci ont effectivement échappé à leur nature et à la Mort ... au prix de leur existence entière (ils sont des spectres) et de leur liberté entière (ils sont les esclaves de l'Anneau).

L'on retrouve ici le thème de la Machine qui, pour Tolkien, rend l’homme « moins incorporé à la vie », « moins Réel » (Faërie, p.239). Ainsi « contraint d’habiter une dimension excentrée du monde véritable et qui le laisse dans un état de “désunion” permanent et le met dans la situation de ne pouvoir exister “qu’à la surface des choses” » (Bertrand Alliot), la Machine provoque « rien moins que la séparation de l’homme d’avec le “monde réel”. La Machine est diabolique en ce sens qu’elle institue, provoque une telle division (le diable étant, selon l’étymologie, “celui qui divise”) » (Sosryko). Cette séparation, c'est, depuis l'origine du Mal, celle des Enfants d'Eru d’avec leur vraie nature (immarrie). Et l’Anneau Unique, procurant l'abstraction du temps (longévité sans fin) et de l'espace (invisibilité), constitue « la machine ultime » (Christopher Tolkien), celle qui opère la séparation ultime, la désincarnation des Mirröanwi (q. Incarnés, HoMe X, pp.316,350). On comprend alors pourquoi, dans la métaphysique tolkienienne, la Machine ne peut augmenter la liberté. C'est le contraire : la Machine, si elle nous sépare de notre être, de notre nature, nous fait perdre la source même de notre liberté : « Comparez la mort d'Aragorn avec ce qu'elle est pour un spectre de l'Anneau » (Lettres, n°208 p.377). (**)

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(*) Pour les références à saint Thomas :

(**) Voir à nouveau : « Un secours comme son vis-à-vis » in Pour la gloire de ce monde.
C'est encore la thèse du philosophe Olivier Rey : « l'homme augmenté » de l'idéologie transhumaniste est en fait un « homme diminué » (Leurre et malheur du transhumanisme, 2018).