[Mise à jour] Varda est-elle la Sagesse d’Eru ?

Cédric · 17-03-2014 08:30

Bonjour,

Un nouvel article aujourd'hui de Rose Thomas, publié dans la revue anglophone Amon Hen, qui s'interroge sur le personnage de Varda.
- Varda est-elle la sagesse d'Eru ?

Un grand merci à Jean pour son travail de traduction smile

Bonne lecture, et bonne journée !
Cédric.

jean · 22-03-2014 08:54

aucune réaction de personne? qu'avez vous pensé de cet article?

Elendil · 22-03-2014 10:40

Article court, mais intéressant.

Le parallèle avec Sophia paraît assez pertinent, surtout si l'on considère les prières elfiques à Varda. Il serait intéressant de creuser cette comparaison, mais cela demande plus de compétences théologiques que celles dont je dispose. Je serais curieux de savoir ce qu'en pense Mickaël.

Une seule remarque pour ma part : le concept de "Grande Déesse" universelle n'est sûrement pas aussi bien établi que le considère l'auteur : si on peut sûrement établir des parallèles entre Inanna et Isis, le lien avec Héra est nettement plus ténu, car Héra a un domaine d'activité bien défini et son autorité est clairement subordonnée à celle de Zeus dans la mythologie grecque. En outre, Nuit est un fort mauvais exemple : c'est une déesse de Thelema, la religion créée par Aleister Crowley. Elle est dérivée de Nout, une autre déesse égyptienne, parèdre de Geb. A noter que le couple Nout-Geb est inversé par rapport à celui des mythologies indo-européennes : Nout est la voûte céleste et Geb la Terre.

Elendil

ISENGAR · 25-03-2014 10:58

Merci Cédric et Jean pour cette mise en ligne (et aussi pour l'accessibilité à l'article original).

Par manque de temps, je n'ai pris connaissance du contenu que ce matin.

Un article particulièrement intéressant et qui ouvre des pistes de travail surement prometteuses.
Je n'avais pas idée de cette "tradition de la sagesse", mais je rejoins Elendil sur la pertinence relative des exemples abordés par Rose Thomas.

Est-ce que cet article fait partie d'une "série" publiée dans Amon Hen sur ce thème, ou bien Rose Thomas a-t-elle fait un "one shot", laissant sa conclusion ouverte pour d'autres recherches ?

I.

Laegalad · 25-03-2014 13:04

Tout comme Isengar, je n'ai pu prendre le temps que maintenant, et je trouve cet article vraiment très intéressant ! Dommage qu'il soit si court, j'aurais aimé une étude un peu plus poussée sur Sophia (je ne connaissais pas du tout cette figure mythologique) et sur Varda (que je connais mieux bien sûr, mais pour tisser les parallèles c'est plus facile smile ), car vraiment, je trouve cette idée fascinante !

Cédric · 25-03-2014 14:03

Laegalad a écrit :

Dommage qu'il soit si court, j'aurais aimé une étude un peu plus poussée

Une petite idée en passant : ce serait peut-être amusant (et productif) de former un petit collectif sur JRRVF pour creuser la question ensemble et rédiger nos conclusions, avis ?
Evidemment, si vous adhérez, j'en suis !

Cédric.

Silmo · 25-03-2014 18:45

L'absorption de ce concept antique par la chrétienté trouve son plus bel écho au 6ème siècle lorsque l'ancienne "grande église" de Constantinople (Megali Ecclesia fondée vers 330 par Constantin dans sa nouvelle capitale) est reconstruite par Justinien et rebaptisée 'Hagia Sophia' (Sagesse Divine) qu'on a plus tard traduit par Sainte-Sophie en français (tandis que les Ottomans, tout en en faisant une mosquée, lui ont conservé le beau nom d'Ayasofia).

C'était la minute turque :-)

S.

ps : et rien à voir avec la grande Sophie qui est une chanteuse :-)

Elendil · 25-03-2014 19:50

Je seconde Cédric dans sa proposition. smile

jean · 26-03-2014 20:27

Je suis content que l’article vous ait intéressé. Je dois dire que devant l’absence de réactions je me demandais si c’était le cas. Je partage les remarques d’Elendil et d’Isengar sur la faiblesse des références sur la « grande déesse » mais elles ne m’ont pas plus dérangé de que cela car le fond de l’article portait sur Sophia. Pour répondre à Isengar, Il n’y a pas eu d’autres articles de Rose Thomas dans Hamon Hen (je ne connais d’ailleurs pas Rose Thomas). Le format d’Amon Hen est d’ailleurs réservé à des articles courts et plus pour ouvrir des pistes qu’autre chose. Le vrai journal académique de la TS était Mallorn qui paraissait tous les 6 mois (contre tous les 2 mois pour Amon Hen). Malheureusement la TS a décidé d’interrompre la publication de Mallorn pour des raisons financières.

Je serai volontaire pour creuser la question de Sophia. Sans être un « théologien » j’ai une formation chrétienne assez poussée mais en revanche ma connaissance de Sophia dans la littérature grecque ou de l’Egypte hellénistique est plus mince.

Je peux déjà apporter une petite contribution. Le livre de la sagesse que Rose site abondamment est un livre deutérocanonique. C'est-à-dire qu’il a été écrit directement en grec et non pas en hébreux. Ce livre était donc inclus dans la bible juive hellénistique, dite bible des septante, mais pas dans la bible juive des juifs de Jérusalem. Au début du christianisme la question s’est posée de quels livres choisir dans la bible chrétienne. Après divers débats les chrétiens ont choisi d’inclure dans leur canon les livres deutérocanoniques. La traduction en latin de St Jérôme comprend donc les livres deutérocanonique.

Lors de la réforme Luther dans son souhait de rompre avec l’Eglise catholique et de revenir à la pureté des origines a décidé de rejeter ces livres qui sont donc considérés par les protestants comme apocryphes. L’ancien testament des protestants comprend donc 6 livres de moins que celui des catholiques et des orthodoxes (ceci dit dans la plupart des éditions protestantes actuelles ces livres sont inclus mais rejetés en annexe).

Tout cela pour dire que Tolkien qui était très sensibilisé aux différences entre catholicisme et protestantisme avait certainement une connaissance particulière du livre de la Sagesse. Qu’il ait donc volontairement inclut dans son œuvre une référence à Sophia est donc tout a fait crédible.

ISENGAR · 26-03-2014 22:09

Merci pour ces compléments d'analyse (et pour ta réponse) smile

I.

jean · 27-03-2014 07:02

Je suis rentré très tard chez moi hier et j’y ai trouvé une nouvelle de la TS disant que Mallorn allait de nouveau être édité. Je vous annonçais sa mort hier et dès ce matin je peux vous annoncer sa résurrection…

D’autre part dans la continuité de mon message précédent sur la bible catholique et protestante, je me suis souvenu cette nuit que peu avant son mariage, Tolkien avait demandé à Edith de se convertir au catholicisme, ce qu’elle a fait par amour pour lui. A cette occasion il lui avait offert une bible catholique « enfin complète » et avait exigé qu’elle se débarrasse de sa bible protestante et « tronquée » de jeune fille. Là encore Edith avait obtempéré pour lui plaire, mais elle avait longtemps gardé un léger ressentiment à son égard de s’être fait ainsi forcer la main.

C’est donc bien la preuve que Tolkien attachait de la valeur aux écrite deutérocanoniques

Hyarion · 27-03-2014 18:44

jean a écrit :

Je suis content que l’article vous ait intéressé. Je dois dire que devant l’absence de réactions je me demandais si c’était le cas.

J'ai découvert l'article il y a quelques jours, mais je n'avais pas pu prendre le temps jusqu'ici de l'examiner plus en détail. Cet article est effectivement intéressant et certes il est par ailleurs court, mais cela ne le rend ainsi que plus accessible à tout un chacun, me semble-t-il, compte-tenu de la relative complexité du sujet.

Le Dictionnaire critique de théologie dirigé par Jean-Yves Lacoste (ouvrage de référence que je consulte assez régulièrement dès qu'il est question d'une réflexion en lien avec le christianisme) contient un article « Sagesse », rédigé par Paul Beauchamp (de l'Institut supérieur de théologie et de philosophie de la Compagnie de Jésus à Paris) pour la partie dédiée aux aspects relevant de la théologie biblique, et par Oliver O'Donovan (de l'Université d'Oxford) pour la partie dédiée aux aspects relevant de la théologie morale et systématique (p. 1036-1041).

Sur le plan du vocabulaire, Paul Beauchamp note que s'agissant de la sagesse, ledit vocabulaire est assez diversifié dans l'hébreu de l'Ancien Testament, mais plus loin, s'agissant du Nouveau Testament, il note que le vocabulaire est moins diversifié pour la sagesse que pour ses contraires, et c'est uniquement à cette occasion dans l'article (hors bibliographie) que l'auteur mentionne notamment le mot grec « sophia », qui désigne la sagesse dans apparemment une cinquantaine d'occurrences au sein du Nouveau Testament (Beauchamp ne précise pas ce qu'il en est pour l'Ancien, bien qu'il mentionne le Livre de la Sagesse parmi les références).

Selon Beauchamp, la « sagesse » biblique, qui sert à résoudre les problèmes quotidiens comme à atteindre le but de la vie, s'exprime peu sur l'insondable, mais Israël ne pouvait cependant éviter de se demander quelle relation unit Dieu à la somme de ses manifestations, « car ce Dieu, reconnu de plus en plus fermement comme unique (monothéisme), avait toujours parlé et agi au plus intime de ce monde en restant autre que lui. En unifiant cette somme de manifestations sous le nom de sagesse, quelques textes l'ont animée en lui prêtant les traits vivants d'un être issu de Dieu (Livre des Proverbes 8, 22-31 ; Siracide [Ecclésiastique] 24 ; Livre de Baruch 3, 9—4, 4 ; Livre de la Sagesse 6, 12—8, 21). Ces textes ont retenu l'attention des auteurs du Nouveau Testament. » (pour la compréhension de tous, j'ai complété les abréviations, très nombreuses dans cet article du dictionnaire comme dans tous les autres)

Voici ce qu'écrit également Beauchamp s'agissant de la question qui nous intéresse (là encore, il m'a semblé utile de compléter les abréviations) :

e) La Sagesse, entité subsistante (hypostase) ? — Le premier vecteur de la sagesse étant la tradition parentale, la sagesse appelait naturellement le disciple à se tourner, d'ancêtre en ancêtre, d'enseignant en enseignant, vers l'origine première de toute vérité. Par des moyens poétiques, le livre des Proverbes 8, 22-31 et, plus tard, le livre de la Sagesse 7, 25 suggèrent que la Sagesse émane éternellement de Dieu sans se confondre avec le monde. Son vis-à-vis, la Folie, est personnifié lui aussi mais cette symétrie n'est pas exploitée, alors que sur la Sagesse la réflexion va loin. Elle va encore plus loin quand la Sagesse accompagne l'homme, ou le peuple, jusqu'à sa fin. La Sagesse a parlé, se prenant elle-même pour sujet de son discours ; elle empruntait pour cela des formes mythologiques (arétalogies, ou « autoprédications » de la déesse Isis par exemple : cf. A J. Festugière, Harvard Theological Review, 42, 209-234). Avec la traduction grecque de Ben Sira [auteur du Siracide ou Ecclésiastique], mais surtout avec le livre de la Sagesse, l'ouverture à l'hellénisme fait entrer des rudiments philosophiques dans le courant biblique. Moins naïve, la pensée n'est pas alors moins audacieuse. La Sagesse, entité distincte de Dieu, aussi intimement proche des hommes qu'elle l'est de Dieu, n'est en aucun cas interpellée comme une divinité, ni comme une médiatrice qui intercéderait pour l'homme. En revanche, elle est demandée à Dieu comme son don suprême et elle résume en elle toutes les autres entités par lesquelles Dieu se manifeste : Nom, Présence, Gloire, Nuée, Ange de YHWH, Esprit (Livre de la Sagesse 7, 22-25 a), Esprit Saint : livre de la Sagesse 9, 17, Parole (9, 1). Immobilisée par la crainte légitime de projeter la révélation du Nouveau Testament dans l'Ancien et méfiante devant la pensée qui recourt au poème, la théologie biblique s'est souvent crispée devant l'audace de pareils textes. Elle ne peut pourtant se désintéresser de cette problématisation du monothéisme, trace poétique d'une enquête sur la nature de Dieu. Ce serait se désintéresser des suites que cette démarche a connues dans plusieurs traditions (cf. G. W. Mc Rae, « The Jewish Background of the Gnostic Sophia Myth », Novum Testamentum 12, 86-101, Leyde, 1970), qui ne se réduisent pas au Nouveau Testament, et projeter à tout prix sur l'Ancien Testament, sous prétexte de le maintenir dans sa différence, l'image d'un monothéisme raidi et conceptuellement pauvre.

Article « Sagesse », première partie : « A. Théologie biblique » par Paul Beauchamp, in LACOSTE, Jean-Yves, dir., Dictionnaire critique de théologie, Paris, Presses Universitaires de France, 1998, p. 1037.

Je recommande naturellement la lecture de la totalité de l'article, dont je n'ai cité ici que des extraits, et j'espère en tout cas que tout cela pourra aider à la réflexion commune.

Amicalement,

Hyarion.

jean · 30-03-2014 19:38

Le Dictionnaire critique de théologie dirigé par Jean-Yves Lacoste est effectivement un ouvrage de référence qui est un peu ma "bible" si j'ose ce jeux de mot en matière de théologie. Il a cependant un défaut il est écrit tellement petite que je commence à le trouver difficile à lire...

Yyr · 02-04-2014 16:08

Discussion très intéressante, quand bien même la proposition de l'article est à mon sens abusive.

La contribution et la référence proposées par Hyarion (merci pour cette recherche — et sa mise en forme ;)) peuvent déjà le faire sentir. Je recommanderais aussi volontiers, outre la lecture de l'article de Paul Beauchamp, celle du Livre de la Sagesse lui-même, dont la poésie devrait résonner aux cœurs familiers des chemins d'Arda. Autres références personnelles : le Livre biblique des Proverbes, surtout son 8ème chapitre. Et au-delà : Rémi Brague, La Sagesse du monde : histoire de l'expérience humaine de l'univers, Fayard, 1999.

L'abus consiste à mon avis dans une tentative d'identitification de la Sagesse (d'Eru) à un personnage. Le 5ème paragraphe de l'article répond lui-même à la proposition initiale de l'auteur : la Sagesse n'est pas seulement l'ouvrière des étoiles mais « « l’ouvrière de toutes choses » (sag 7-22) qui « s’étend avec force d’un bout du monde à l’autre et gouverne l’univers pour son bien » (sag 8-1) ». Cela fait beaucoup pour une seule Valië aussi haute soit-elle ;). Dans le Livre de la Sagesse, son identification se fait avec « l'esprit du Seigneur » (Sg 1, 5-7, en plus des références données par P. Beauchamp) qui entre dans les âmes (Sg 1, 4-5), qui « remplit le monde, et [...] qui tient unies toutes choses » (Sg 1, 7). Cf. la recherche de l'origine de la vérité mentionnée par P. Beauchamp. Certes (toujours le 5ème paragraphe de l'article) « la Sagesse, nous dit-on, « est un reflet de la lumière éternelle, un miroir sans tache de l’activité de Dieu, une image de sa bonté » (sag 7-26) ce qui nous rappelle la lumière d’Ilúvatar qui se reflète encore sur le visage de Varda » et « « contre la Sagesse le mal ne prévaut pas » (sag 7 30) [ce qui] évoque le pouvoir de Varda sur les ténèbres et la manière dont Melkor la craint plus que tout autre Vala. » Mais il faut reprendre le contexte de ces références du Livre de la Sagesse. Ce « reflet »-là de « la lumière éternelle » est aussi « une émanation toute pure de la gloire du Tout-Puissant » (Sg 7, 25), qui « peut tout » (Sg 7, 26), « demeur[e] en elle-même » (ibid.), « renouvelle l'univers » (ibid.) ; « elle s'étend avec force d'un bout du monde à l'autre et elle gouverne l'univers avec bonté » (Sg 8, 1), et c'est par elle que Dieu « [a] formé l'homme » (Sg 9, 2). Ce sont là des attributs divins. On pourrait dire, pour rassembler en une formule notre discernement et faire le lien avec l'article, que : Varda ne crée pas les étoiles mais elle les sub-crée, elle connaît toutes les régions d'Ëa dont elle est issue (cf. le début du Valaquenta) mais elle ne la renouvelle pas.

Les attributs de la Sagesse qui viennent d'être relevés permettent d'ailleurs d'avancer d'autres parallèles (non des identifications). Par exemple avec l'ensemble des Valar (fidèles) : tous émanent du Créateur, tous œuvrent pour sa Gloire, tous gouvernent le Royaume d'Arda avec bonté. La Narration dans l'Ainulindalë montre qu'ils participent de la Sagesse d'Eru (a contrario de Melkor les Valar fidèles n'agissent pas d'eux-mêmes : cf. l'usage de la voie passive). Par exemple avec Tom : cf. cette évocation parfaite de notre chère Cathy (au fait Isengar la gagnante avait-elle eu son petit voyage en Eriador bien joyeusement organisé ? ;)). Dans tous les cas il serait abusif de conclure à une identité. Cela ne veut pas dire que les points de contact n'aient rien à nous dire, mais ils montrent il me semble davantage ce qui relève d'une participation. On peut d'ailleurs essayer d'apercevoir autrement la Sagesse d'Eru dans l'Histoire d'Arda. Des travaux bientôt publiés dans la Feuille n°3 même s'ils ne sont pas consacrés à la Sagesse d'Eru abordent néanmoins ce « quelque chose » qui œuvre à toute chose (cf. Sg 7, 22) jusqu'à leur renouvellement (cf. Sg 7, 26) : cf. notamment la question première et dernière de l'ordre, de l'accord, de l'harmonie d'Arda (cf. L’équivocité des conceptions valarine et elfique du « marrissement » d’Arda de Didier) et le Marrissement (qui se voudrait) leur antithèse (cf. Le Marrissement d’Arda : fil & traduction de la catastrophe du Conte de votre serviteur). On peut aussi la saisir à travers la providence à l'œuvre dans ou plutôt derrière la Guerre de l'Anneau dont il a été question de nombreuses fois sur JRRVF. On peut encore la saisir en creux dans l'Athrabbeth (comme dans le Seigneur des Anneaux) : elle n'est autre que cette Sagesse qui « s'oppose à toute sagesse » (HoMe X, 321, cf. mon article dans le HS de l'Arc & le Heaume, juillet 2012 : Amdir ah Estel, le discernement de l'espérance dans le Conte d'Arda, § III.3).

Les « points de contact » ont toutefois quelque chose à nous dire. Si l'on prend le cas des Valar, et spécialement celui de Manwë et Varda, on sent bien en effet qu'il y aura chez les Valier, et chez Varda en particulier, un « pouvoir » particulier (pouvoir au sens de faculté, voire nature, don). Alors que la part la plus apparente, la plus « active », de la sucréation d'Arda est prise en charge par les époux, et en particulier Manwë, Ulmo (célibataire je sais ;)) et Aulë, les épouses, et Varda par-dessus tout, auront un « pouvoir » différent, complémentaire et plus « secret » mais sans doute plus fondamental, qui a à voir avec un certain pouvoir féminin en terre du Milieu — cf. aussi cette discussion. Dans ce cadre, toutes les justes références données par l'article plaident il me semble pour dire que Varda est l'un des plus beaux reflets de la Sagesse d'Eru (elle-même reflet de la Gloire d'Eru si l'on tient à suivre les images du Livre de la Sagesse).

Jérôme

PS : par rapport aux deutérocaniques (cf. post de Jean), j'ai eu justement un échange récent avec l'un de mes amis exégètes. Je dois corriger une partie des propos de Jean. Ces livres, qui n'ont pas été traduits par mon saint patron (sauf et encore à discuter pour Tobie et Judith), n'ont pas tous été écrits directement en grec : si c'est le cas du Livre de la Sagesse, ce n'est pas le cas du Siracide (dont on a découvert une partie de l'original hébreu) ou de Tobie (des fragment de rouleaux en araméen et en hébreu on été trouvé à Qumran) ou même de Judith (que la plupart de spécalistes soupçonnent d'avoir eu un original hébreu ou araméen à cause des nombreux sémitismes du texte grec de la Septante) ou de 1 Maccabées (s. Jérôme témoignant lui-même au Ve s. d'un original en langue hébraïque, et Flavius Josèphe utilisant un texte hébraïque de 1 Maccabées dans ses Antiquités Juives). Ce n'est qu'au VIIe s., « deux siècles après la mort de Jérôme en 420 [que] ses traductions bibliques, jointes à celles de la Vetus Latina pour les livres 'deutérocanoniques', qu'il n'avait pas traduits lui-même, furent rassemblées dans ce qui devint la Bible de l'Eglise latine, la Vulgate » (M. Gilbert, Il a parlé par les prophètes, Lessius, 1998, p. 24). Autre point notable, tous ces livres figuraient bien dans la plupart des bibles réformées jusqu'au XVIII s.. Luther par exemple n'a pas fait disparaître les livres deutérocanoniques de sa traduction en allemand de l'AT. La Bible de Luther les regroupe et les présente comme « des apocryphes non retenus par l'Ecriture, mais utiles à lire ». Ce n'est qu'assez récemment, surtout dans le courant du XIX s., par la volonté des sociétés bibliques protestantes, que les deutérocanoniques ont disparu des principales éditions protestantes (pour réapparaître dans les traductions œcuméniques). Il faut enfin préciser que ce n'est pas Luther qui en fait des « apocryphes » (un terme qui n'avait pas forcément le sens et le ton actuels). Cette dénomination était déjà parfois la leur avant la Réforme. Mais à partir de la Réforme et de la Contre-Réforme, comme pour beaucoup de choses, les points de discussion deviennent des points de positions ...

jean · 02-04-2014 21:22

Je ne faisais que répéter ce que j'avais appris jadis, mais là, Yyr, quelle érudition ! Je m'incline. Cependant cela ne contredit pas mon épisode sur la bible offerte par Tolkien à Edith lors de leurs fiançailles

Yyr · 02-04-2014 21:31

Merci pour l'érudition : je transmets à l'intéressé.
Mais toi et moi nous avons appris la même chose ;)
Et pour l'épisode des fiançailles, en effet, j'ai oublié de le rappeler, mais c'est aussi à cela que je pensais dans ma dernière phrase.

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#1 17-03-2014 08:30

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